==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ།
མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ།
མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ།
ཀུན་བཏུས་སྤྱི་སྡོམ། ཕུང་པོ་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དུ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་རྣམས། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་གནས་རྣམས་ཏེ། །གོ་རིམ་དོན་དང་དཔེར་དབྱེ་དང་། །བསྡུས་པ་ལ་སོགས་བཞི་པོ་ནི། །བསྡུས་པ་སྦྱོར་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད། རྣམ་པ་ངེས་དང་སའི་དབྱེ་བ་བཞི། བདེན་པ་དང་ཆོས་དང་ཐོབ་པ་དང་ཡང་དག་འབེལ་གཏམ། རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། ཀུན་ལས་བསྡུས་པའི་སྤྱི་སྡོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དུ། ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དུ། ཞེས་པས་གྲངས་བསྟན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལྔ་ཁོ་ན་སོགས་ཀྱིས་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན། ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པས་ཉེར་ལེན་གྱིས་དོན་བཤད། དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གནས་པ། རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་གང་། དེའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་བཤད། ཅིའི་ཕྱིར་
ཕུང་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་སུ་བརྗོད་ཅེ་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ། དཔེ་གང་། གཟུགས་ནི་དབུ་བའི་གོང་བུ་ལྟ་བུའོ་སོགས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་། སྡོམ་དུ། རྫས་ཡོད་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ཅན་སོགས། ཟག་བཅས་བྱུང་ལ་སོགས་པ་དང་། འདས་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲངས་དུ་ཞིག་དགོས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས། ཇི་ལྟར་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན། རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བསྟན། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ། གང་གིས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི། མིང་མ་བཟུང་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་དབང་པོས་འཛིན་པ་དང་གཟུགས་སོགས་རྡུལ་རྫས་ཀྱི་གང་བུར་བུམ་བློ་འབྱུང་བ་ལྟར། དོན་བཞིན་ལ་མི་ལྟོས་པར་དེའི་བློ་འབྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ་བདག་ལ་རྫས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཡོད་ལས་
བཟློག་སྟེ་མིང་དང་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་བཏགས་ཡོད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་བཏགས་པར་མངོན་ཞེན་སྤོང་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྟག་གོ། ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་སོགས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་

【汉语翻译】
《俱舍论》的各种名相解说。
《俱舍论》的各种名相解说。
《俱舍论》的各种名相解说。
总集概要：从蕴等开始，多少和为何取受等，其体性的处所等，次第、意义和譬喻差别，以及摄略等四者，摄略是结合、相应和具有彼性，相状决定和地的差别四者，真实和法和获得以及如实开示，是相状决定的差别，是从一切所摄略的总集概要。如是说。蕴是几？界是几？处是几？以此显示数量。为何蕴只有五等，显示数量的决定。为何说取受蕴，以取受解释意义。同样，色等的体性，色蕴如何安住，因是什么四大？其果色等的如何安住解说。为何
蕴按次第说，即蕴界处等的次第。譬喻是什么？色如冰雹等。蕴界处的详细差别是什么？总而言之，实有、所知、有色等，有漏生起等，过去和因等，体性如何，数量多少，为何需要？如是说。如何是实有？实有是几？为何显示实有？实有是根的行境。什么是不依赖于意的言说？即使没有取名，根也能执取彼义，如色等微尘聚集成瓶，生起瓶的认知一样，不依赖于意义，而生起彼认知。一切都是实有，为了遣除对我的实有显现执着。从实有
反过来，依赖于名和义的，根的行境的言说，以及依赖于彼之外的，是假有。一切都是假有。为了遣除对我的假有显现执着，而观察假有。如何是世俗有等？成为一切烦恼目标的，是世俗有。一切都是世

【英语翻译】
Explanation of various terms in the Abhidharmakosha.
Explanation of various terms in the Abhidharmakosha.
Explanation of various terms in the Abhidharmakosha.
General summary of the Compendium: Starting from the aggregates, how many and why appropriation, etc., the locations of their characteristics, such as order, meaning, and examples of differentiation, and the four such as summarization, summarization is combination, association, and possessing that nature itself. Four types of definite aspects and divisions of grounds. Truth, Dharma, attainment, and accurate discourse are divisions of definite aspects. This is the general summary of what is collected from everything. It is said. How many are the aggregates? How many are the realms? How many are the sources? This shows the number. Why are there only five aggregates, etc.? This shows the certainty of the number. Why is it said that they are the aggregates of appropriation? The meaning is explained by appropriation. Similarly, the characteristics of form, etc. How does the aggregate of form abide? What are the four causes? The result of that, how the forms, etc., abide is explained. Why are the
aggregates spoken of in order? That is the order of aggregates, realms, sources, etc. What is the example? Form is like a hailstone, etc. What is the detailed distinction between aggregates, realms, and sources? In summary, substance exists, knowable, form, etc. With outflows arising, etc., past and causes, etc. What is the nature, how many numbers, why is it needed? It is said. How does substance exist? How many substances exist? Why show substance exists? Substance exists is the object of the senses. What does not depend on the expression of the mind? Even if the name is not taken, the senses grasp the meaning itself, and like the dust of form, etc., gathering into a vase, the thought of a vase arises, not depending on the meaning, but the thought arises. Everything is substance, in order to abandon the attachment to the appearance of self as substance. From substance existing
Conversely, depending on name and meaning, the expression of the object of the senses, and depending on something other than that, is imputed existence. Everything exists by imputation. In order to abandon the attachment to the appearance of self as imputed, imputed existence is examined. How is it conventionally existent, etc.? The object that becomes the source of all afflictions is conventionally existent. Everything is con

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུར་མངོན་ཞེན། ཇི་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་སོགས། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་སོགས། ཤེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་གཞི་ལྔ་པོ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་བཤད། གང་དུ་གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་ངམ། གང་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་ངམ། གང་གིས་སེམས་བྱུང་ཆགས་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དད་སོགས་རྣམ་བྱང་ངམ། དེའི་གནས་སྐབས་ལྡན་མིན་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མོས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོས་པ་དང་། རིགས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་པ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྒོམ་པ་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བདག་
ཉིད་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང་། འོག་མ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ཤེས་དང་། གོང་མ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྗེས་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་ནས་མི་ལྡང་བ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འགོག་པ་དང་། ཤེས་པ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་དང་། དོན་ཆེན་པོ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐེག་ཆེན་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་སྟེ་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་ལ་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་བརྟག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ལྔ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཤེས་དང་། རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། འཇུག་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དབང་པོ་དང་དོན་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་བ་དེའི་རྣམ་ཤེས་དང་། མི་མཐུན་པ་ཆགས་སོགས་གསུམ་དང་། གཉེན་པོ་ཆགས་བྲལ་སོགས་གསུམ་དང་། ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་རིག་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་བལྟའོ། །

【汉语翻译】
是虚假的。对于我执，显现执着是所有烦恼的根源。如何才是究竟真实存在等等？成为完全清净的对境是究竟真实存在的。一切都是究竟真实存在的。为了舍弃对于我执，显现执着是完全清净的根源。如何才能被了解等等？所知是五种，即色、心、心所、不相应行、无为法，这五个基在蕴等分类中被阐述。在何处色是烦恼和清净？在何处心是完全的烦恼和清净？以何者心所贪等是完全的烦恼，以及信等是清净？彼之状态是不相应行，以及完全清净的是无为法，就这些方面而言，一切都是所知。此外，所知的法是信解的智慧的行境——听闻，理性的智慧的行境——思维，无有散乱的智慧的行境——禅修，各自单独了解的行境——了解胜义谛，了解他者的自性的行境——他心通，了解下者的行境——法智，了解上者的行境——类智，完全破斥的智慧的行境——痛苦，完全不满足的行境——集，不生起的行境——灭，了解的行境——道，究竟的行境——尽智和无生智，了解大义的行境——了解大乘，即十三种智慧的行境，因此也是所知。这是为了舍弃对于我执，显现执着是能知者和能见者。如何才能被完全了解？有多少种应该被完全了解的事物？为何要考察应该被完全了解的事物呢？不分别的五种识聚，分别的意识，因——阿赖耶识，进入——除此以外的识，因——根和境，因所生——彼之识，不相符——贪等三种，对治——离贪等三种，以及难以了解的细微的七种识的详细分类，也应该观察应该被完全了解的事物。

【英语翻译】
It is false. For self-grasping, manifest clinging is the root of all afflictions. How can it be ultimately truly existent, etc.? The object that becomes completely pure is ultimately truly existent. Everything is ultimately truly existent. In order to abandon manifest clinging to self-grasping, it is the root of complete purification. How can it be known, etc.? The knowable is of five types: form, mind, mental factors, non-associated compositional factors, and unconditioned phenomena. These five bases are explained in the classification of aggregates, etc. Where is form afflicted and purified? Where is mind completely afflicted and purified? By what mental factors are attachment, etc., completely afflicted, and faith, etc., purified? Its state is non-associated, and what is completely purified is unconditioned. In terms of these, everything is knowable. Furthermore, the objects of knowledge are: hearing, the object of knowledge of faith; thinking, the object of knowledge of reasoning; meditation, the object of knowledge of non-distraction; understanding the ultimate truth, the object of knowledge of individual understanding; knowing the nature of others, the object of knowledge of knowing others' minds; dharma knowledge, the object of knowledge of understanding the lower; subsequent knowledge, the object of knowledge of understanding the higher; suffering, the object of knowledge of complete refutation; origin, the object of knowledge of complete dissatisfaction; cessation, the object of knowledge of non-arising; the path, the object of knowledge of understanding; the knowledge of exhaustion and non-arising, the object of knowledge of the ultimate; understanding the Great Vehicle, the object of knowledge of understanding the great meaning. Thus, the objects of the thirteen types of knowledge are also knowable. This is to abandon the manifest clinging to self-grasping as the knower and the seer. How can it be completely understood? How many things should be completely understood? Why should we examine what should be completely understood? The five aggregates of non-conceptual consciousness, the conceptual consciousness, the cause—the alaya-consciousness, entering—consciousness other than that, the cause—sense faculties and objects, arising from the cause—its consciousness, discordant—the three of attachment, etc., the antidote—the three of detachment, etc., and the detailed classification of the subtle seven consciousnesses that are difficult to understand, should also be examined as what should be completely understood.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་གོ། བདག་ལ་མཐོང་བ་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་དཀའ་བ་ཕྲ་བའི་རྣམ་རིག་བདུན་ནི། མ་རིག་པའི་རྣམ་རིག་ཕྲ་བ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཕྲ་བ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པ་རྣམ་
པར་བཞག་དཀའ་བས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྣམ་རིག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་རྣམ་པར་བཞག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ཉིད་ཅེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་རིག་ནི། ཆགས་སོགས་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སེམས་ཏེ། ཡུད་ཙམ་ཐང་གཅིག་ཏུ་ཆགས་སོགས་དང་བྲལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བསྒོས་པ་སེམས་དེ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་མིན་ཡང་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྙེད་པ་དཔྱད་དཀའ་བས་སོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་རིག་ནི། ལུས་དུ་མ་འགྲུབ་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྣམ་ཤེས་འཆི་དུས་ན་མི་གསལ་བ་ལས་བག་ཆགས་གང་རུང་སད་ནས་འགྲོ་བ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་རྟོག་དཀའ་བའོ། །གྲོལ་བའི་རྣམ་རིག་ཕྲ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་མཆོག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཐོབ་པ། འཁོར་བར་འདྲིས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་ཕལ་པས་བསམ་དཀའ་བས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལས་རྣམ་རྟོག་བཅས་པ་དུ། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དུ་ཞེ་ན། ཡིད་ཤེས་གཅིག་པུ་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་ནམ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ཡུལ་དམིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་གང་སྔོན་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་ལྐོག་གྱུར་རྣམས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་རུང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡང་རྣམ་རྟོག་བདུན་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་
དྲུག་པོས་རང་ཡུལ་བཟུང་བ། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ད་ལྟ་དང་འདས་དུས་དྲན་པ། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ལ། མངོན་སྤྱོད་རྣམ་རྟོག་གི་དབྱེ་བ་བཞི་ལས་རེས་འགར། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག །རེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག །རེས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག །

【汉语翻译】
所有这些都是应当完全了解的。为了舍弃对于我、见者等等的执着。难以了解的细微的七种识是：无明之识细微，器之识细微，因为在所有时间里形象完全不间断的缘故。多种的识是，一个意识的形象是多种，难以安立的缘故。俱生之识是，同时产生的诸识各自如其所是地完全断除自己的对境，难以安立的缘故。细微本身应当加在所有之上。与不顺品之对治迅速产生的识是，具有贪等一切束缚的心，刹那之间与贪等分离而不生起。习气的识是，业的习气熏染于心，此心与彼业虽非一异，但次第产生果，获得是难以观察的缘故。连接相续的识是，以不能成就众多身体的业所熏染的识，在死亡时不明显，从任何习气苏醒而于任何趣中产生，难以思虑的缘故。解脱之识细微是，阿罗汉的心获得极度无戏论，习惯于轮回的有漏之行，超越一切，那是凡夫难以思量的缘故。六识中具有分别的是多少？没有分别的是多少？唯有意识具有分别。分别也有三种分类：自性或自性性分别，所有识对于自己的对境，以如是的方式执持。随念分别，忆念先前经历的行。现行分别，对于过去、未来、现在的隐蔽事物进行分别。如是所说，声音意义混杂的分别也是七种分别，对于对境自然而然趣入的分别，六识聚执持自己的对境。有相的分别，自性现在和过去时忆念。无相的分别，对于未来的对境。从现行分别的四种分类中，有时是普遍寻求的分别，有时是各个分别的分别，有时是烦恼的分别。

【英语翻译】
All of these are to be fully understood. It is to abandon attachment to me, the seer, and so on. The seven subtle consciousnesses that are difficult to understand are: the subtle consciousness of ignorance, the subtle consciousness of the vessel, because the appearance is completely uninterrupted at all times. The various consciousnesses are that the appearance of one consciousness is various, because it is difficult to establish. The co-emergent consciousness is that the consciousnesses that arise at the same time completely cut off their respective objects as they are, because it is difficult to establish. The subtlety itself should be added to everything. The consciousness that quickly arises as an antidote to the unfavorable side is the mind that possesses all the bonds of attachment, etc., and does not arise separated from attachment, etc., for a moment. The consciousness of habit is that the habit of karma is imbued in the mind, and although this mind and that karma are neither one nor different, it is difficult to investigate the attainment of the gradual arising of results. The consciousness that connects the continuum is that the consciousness imbued by the karma that cannot accomplish many bodies is not clear at the time of death, and from the awakening of any habit, it is difficult to contemplate the arising in any realm. The subtle consciousness of liberation is that the mind of the Arhat attains the ultimate non-elaboration, the defiled conduct accustomed to samsara, transcends everything, and that is difficult for ordinary people to think about. How many of the six consciousnesses have conceptual thought? How many do not have conceptual thought? Only the mind consciousness has conceptual thought. There are also three types of conceptual thought: nature or self-nature conceptual thought, all consciousnesses hold their own objects in this way. Recollection conceptual thought, remembering the formations previously experienced. Manifest conceptual thought, conceptualizing the hidden things of the past, future, and present. As it is said, the conceptual thought that mixes sound and meaning is also seven conceptual thoughts, the conceptual thought that naturally enters the object, the six aggregates grasp their own objects. The conceptual thought with signs, the nature remembers the present and the past. The conceptual thought without signs, for the objects of the future. From the four categories of manifest conceptual thought, sometimes it is the conceptual thought of universal seeking, sometimes it is the conceptual thought of individual distinction, and sometimes it is the conceptual thought of affliction.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
རེས་འགར་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གོ་སྟེ་བཞིའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མངོན་ཤེས་དྲུག་གོ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་བྱ་རྣམས་དུ། ཅི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པར་བརྟག་ཅེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་འོང་བ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་མ་འོངས་བར་འགྲོ་བ་དང་། ཟག་ཟད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །བདག་ལ་མཐུ་དང་བཅས་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་ཡིན། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་དུ་བརྟག་ཅེ་ན། གཟུགས་དེའི་བདག་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་དང་། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཉིད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། འབྱུང་གྱུར་རྣམས་ཀྱང་ནང་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་པ་དང་། དེ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་གང་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་གྱི། ཚོར་སོགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ནི་སྔོན་གྱི་དགའ་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རིག་པ་སོགས་ཀྱང་
ཡིན་པ་ལྟ་བུ་མིན་ནོ་གསུངས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་ཕྱོགས་འདི་དག་གོ་ཞེས་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་རུང་བ་དང་། ཡུལ་འགའ་ཞིག་པ་དེ་ན་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བདག་གཞན་གཉིས་ཀས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པར་དམིགས་པ་དང་། མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱང་བརྒྱུད་པས་གཟུགས་ཅན་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། མངོན་པར་རྟོ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་། བསྟན་པས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་ཡོན་ལ་དམིགས་ནས་སྲེད་པས་བལྟས་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་པས་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། འདོད་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་དེ། ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སྲེད་པས་རྒྱུ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་སྙོམ་འཇུག་གི་སེམས་པ་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་འདི་ཡིད་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སྐྱེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་མུ་མེད་པའི་རྒྱུན་རིང་བ་དང་། སློབ་པའི་གཟུགས་འཁོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད

【汉语翻译】
有時候是沒有煩惱的尋思，總共有四種。應當現前了知的，是六種神通。如何應當現前了知呢？應當現前了知的對象是什麼？為什麼要觀察神通呢？因為以神變能到一切地方，以耳神通能聽到一切聲音，以知他心通能進入他人心之行境，能知過去世，以天眼能到未來，又因為以漏盡通能決定從三界中解脫。一切也都是後三者的對境，所以是應當現前了知的。為了捨棄對自己具有力量等的顯現執著。如何是有色的呢？有色的有多少種呢？如何觀察有色呢？就是色的自性或本質，以及作為因的色，也就是以因生之法本身作為所依。諸所生法也因為內在互相具備的緣故，是一切。並且對此的喜愛，是何者的生起之因，那就是有色的。感受等的生起之因，並非像是過去的喜愛和現在生起的覺知等。具有方分，並且對境以其部分遍布，並且能指示此為這些方向，能就近指示對境，並且某些對境在那裡成為行境，並且我和他人二者都同樣地緣為行境，並且眼識等也透過間接與該有色相連，並且對於生於無色界者，也有色的種子隨後相連，並且由現證者們極為分別地緣取為對境，並且五蘊中色是應當損害的，並且以教示使他人理解，並且施設積聚微塵，並且於欲界中行者，向外緣取欲妙而以貪愛觀看，並且色界者向內觀看，欲界行者的色，以向外觀看的欲妙貪愛為因。無色界的色，因為是從等持的心念貪愛所生。因此，應當了知此色是由意所生。異生之色的先前和之後，是無限漫長的相續，學者的色能到達輪迴的終點。

【英语翻译】
Sometimes it is thought without afflictions, there are four in total. What should be directly known are the six superknowledges. How should one directly know? What are the objects to be directly known? Why should one examine superknowledges? Because with miraculous powers one can go to all places, with the superknowledge of the ear one can obtain all sounds, with the knowledge of others' minds one can enter the conduct of others' minds, one can know past lives, with the divine eye one can go to the future, and also because with the exhaustion of outflows one can definitely be liberated from the three realms. Everything is also the object of the latter three, so they are to be directly known. It is to abandon the manifest clinging to oneself as having power and so on. How is it with form? How many kinds of things are with form? How should one examine what has form? It is the self-nature or essence of that form, and the form that is the cause, that is, the cause-born itself becomes the basis. The born also, because they possess each other internally, are everything. And the delight in that, what is the cause of its arising, that is with form. The cause of the arising of feelings and so on is not like past delight and present arising awareness and so on. Having directional parts, and the object pervades with its parts, and it can be indicated that these are these directions, and the object can be indicated nearby, and some objects become the object of experience there, and both I and others equally focus on it as the object of experience, and eye consciousness and so on are also connected to that form indirectly, and even for those born in the formless realm, the seeds of form are subsequently connected, and by those who have directly realized, they are very distinctly apprehended as the object, and among the five aggregates, form is to be harmed, and by teaching, it makes others understand, and it establishes the accumulation of particles, and the practitioner in the desire realm, looking outward, focuses on desirable qualities and looks with craving, and the form realm practitioner looks inward, the form of the desire realm practitioner is caused by craving for desirable qualities looking outward. The form of the formless realm, because it is born from the craving of the mind of meditative absorption. Therefore, it should be known that this form is born from the mind. The beginning and end of the form of an ordinary being is a long, infinite continuum, and the form of a learner brings about the end of samsara.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པས། དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ། དེའི་མི་སློབ་པའི་ད་ལྟར་པའི་སྲིད་པ་གཅིག་པུས་དུས་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་ཅན་དུ་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅན་དག་གོ། ཡང་ན་
ལྷག་མ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཕྱི་རོལ་བལྟས་སོགས་དྲུག་ཚོར་སོགས་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་དུ་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་མིན་པ་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མིན་པར་བརྟགས་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའང་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་དག་གོ། ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱོར། བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་མིན་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡོད་ཡིན་སོགས་གསུམ་གོང་བཞིན། མིག་གི་ཡུལ་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ། །ལྷག་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་བཞིན་ནོ། །བསྟན་ཡོད་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་དུ་ཡོད་པར་བརྟག་གོ། ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དག་གོ། ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བདག་མིག་གི་ཡུལ་དུ་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་སོགས། བསྟན་ཡོད་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་མེད་དག་གོ། ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བདག་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐོགས་བཅས་ཡིན་སོགས། །བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཐོགས་བཅས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོགས་བཅས་སུ་བལྟ་སྟེ། རིགས་དང་། ཉེ་བར་བསགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་མ་བྱས་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་རིགས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། བསྒྲིབ་
བྱའོ་སྟེ་འོད་ནི་སྒྲིབ་བྱ་ཡིན་ཀྱང་སྒྲིབ་བྱེད་མིན་ཞེས་འགྲེ༷ལ་བས་བཤད་དོ། །ཉེར་བསགས་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གོང་བུར་གྱུར་པས་སོ། །ཕྲ་རབ་གཅིག་ནི་ཐོགས་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་མ་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སོ། །ཏིང་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་དེ། ལྷ་སེམས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཆགས་སྡང་གིས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདིའི་དབང་དུ་རྡུལ་ཡང་ཐོགས་བཅས་སོ། །དེའི་དབང་དུ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ། ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ

【汉语翻译】
。时期完全断绝。他的不学之现在的有情独一的时期和，佛等等的色身只是完全显示而已，如是成立没有决定显示之故也视为有色。一切也是应被损害的有色者们。又或者，剩余的各自适当地结合。外观等六者与感受等共同。为了舍弃于我执着显现为有色之故。如何不是有色？不是有色何时？为何不是有色而观察呢？从有色中返回则不是有色。一切也是不是有色，一切不是有色也是与色有关联之故。又或者各自适当地结合。为了舍弃于我执着显现为不是有色之故。如何显示有等三者如前。眼的对境是可显示的。剩余的种种差别如色。与可显示有关联等等，不是有色者们也观察为可显示的。一切都是可显示的。又或者各自适当地结合。为了舍弃我于眼的对境中执着。如何不可显示有等。从可显示中返回则不可显示。一切也是不可显示的。又或者各自适当地结合。为了舍弃我非眼的对境中执着。如何有碍触等。可显示是有碍触的。又以三种方式视为有碍触，即种类和，近处积聚和，没有完全结合也。其中种类是成为互相遮蔽之类等等，应遮蔽，即光是应遮蔽，但是不是遮蔽者，释中如是说。近处积聚是，从极微尘变成团块之故。一个极微是无碍触的。没有完全净化是，没有以等持的威力转变的色。以等持的威力转变则没有阻碍，如天人心意相同。又心是贪嗔极度扰乱的基础处所之故是有碍触的。以此之故微尘也是有碍触的。以此之故一切也是有碍触的。又或者各自适当地

【英语翻译】
.
The time is completely cut off. His non-learning, the present sentient being's sole time, and the forms of the Buddha, etc., are only completely shown, and it is determined that they are not established as such, so they are also regarded as having form. Everything is also the form of those who should be harmed. Or,
The remaining ones are combined appropriately. The six external views, etc., are common with feelings, etc. It is to abandon the attachment to the appearance of form to me. How is it not form? When is it not form? Why is it considered not form? Returning from form is not form. Everything is also not form, and everything that is not form is also related to form. Or combine appropriately. It is to abandon the attachment to the appearance of not having form to me. How to show existence, etc., the three are as before. The object of the eye is what can be shown. The remaining distinctions are like form. Those who are not form are also considered to be visible because they are related to what can be shown. All are visible. Or combine appropriately. It is to abandon my attachment to the object of the eye. How can there be no display, etc.? Returning from what can be shown is what cannot be shown. Everything is also invisible. Or combine appropriately. It is to abandon my attachment to the non-object of the eye. How is there obstructive touch, etc.? What can be shown is obstructive. Also, it is regarded as obstructive in three ways: type, proximity, and not fully combined. Among them, the type is like becoming mutually obscured, etc., and should be obscured, that is, light should be obscured, but it is not the obscurer, as stated in the commentary. Proximity is, because it has become a lump from extremely fine dust. One extremely fine is unobstructed. Not completely purified is the form that has not been transformed by the power of samadhi. Transforming with the power of samadhi is unobstructed, just as the minds of gods are the same. Also, the mind is the basis of extreme disturbance of attachment and aversion, so it is obstructive. For this reason, even dust is obstructive. For this reason, everything is also obstructive. Or combine appropriately.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱར་རོ། །བདག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མིན་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་སོགས། །ཐོགས་བཅས་ལས་བཟློག་པ་ཐོགས་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དམ། ཡང་ན་ཅི་རིགས། བདག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བར་མངོན་ཞེན་སྤང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་བཅས x ཟག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་། ཟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ཟག་པས་བཅིངས་པ་དང་། ཟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཟག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་ལྷག་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་སྔ་མའི་ཟག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟག་དང་བཅས་པར་ལྟའོ། །ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ། ཁམས་བཅོ་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ། ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཟག་བཅས་རྣམས་སོ། །ཕུང་ལྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡང་དག་པའི་ལམ་དངོས་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཟག་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་ཟག་བཅས་འདུས་མ་བྱས་ཟག་མེད་
དོ། །བདག་ཟག་དང་བཅས་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་མེད་སོགསx ཟག་བཅས་ལས་བཟློག་ཟག་མེད་དེ། ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ། ཁམས་ཐ་མ་གསུམ། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་མངོནx ཇི་ལྟར་འཐབ་དང་བཅས་ཡིན་སོགས x ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། མཚོན་ལེན་པ། ཆད་པས་གཅོད། འཐབ་རྩོད། མཚང་འབྲུ། ངག་གིས་རྩོད། ལུས་ཀྱིས་འགྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་། དེ་འབྲེལ། དེ་བཅིངས། དེ་མཐུན། དེ་བྱུང་རྣམས་འཐབ་བཅས་སོ། །ཟག་བཅས་ཇི་སྙེད་པར་འཐབ་བཅས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་འཐབ་པ་དང་ལྡན་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཐབ་པ་མེད་པ་ཡིན་སོགས། འཐབ་བཅས་ལས་བཟློག །འཐབ་མེད་དེ། ཟག་མེད་ཇི་སྙེད་པར་འཐབ་མེད་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་འཐབ་བྲལ་དུ་མངོན་ཞེན་སྤང་ x ཇི་ལྟར་ཟང་ཟིང་བཅས་པ་ཡིན་སོགས། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལ་བརྟེན། སྡང་བས་ནི་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ལ་ཞེ་སྡང་བས་སྲིད་པ་ལྷག་པར་ཆགས་པའམ་ཡང་སྲིད་པའི་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་། དེ་འབྲེལ། དེ་བཅིངས། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་མཐུན། དེའི་རྒྱུས་བྱུང་ཟང་ཟིང་བཅས་སོ། །འཐབ་བཅས་ཇི་སྙེད་ཟང་ཟིང་དེ་སྙེད། བདག་ཟང་ཟིང་ལྡན་པརx ཟང་ཟིང་མེད་པ་དེ་བཟློག་སོགས་གོང་འདྲ། ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་རྟེན་པ་ཡིན་སོགས། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན། འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་ལ། ལྷག་པར་ཆགས་པ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཞེན་པའོ། །
ཞེ་སྡང་གིས་མངོན་འབྱུང་ལ་ཞེ་སྡང

【汉语翻译】
应加上。为了断除认为我已遍及一切处的执着。如何是无碍等。与有碍相反的是无碍。一切都是无碍的吗？或者看情况而定？为了断除认为我已遍及一切处的执着。如何是有漏 x 漏的自性，与漏相关联，被漏束缚，随顺于漏，与漏一致，以及阿罗汉有余依的蕴，也是从先前的漏因所生，因此被视为有漏。五取蕴，十五界，十处，最后三界和最后二处的各一部分是有漏。五蕴的一部分，由真实的道和后得所摄持的，是无漏。除此之外，有漏的非复合的是无漏。为了断除认为我是有漏的执着。如何是无漏等x 与有漏相反的是无漏，即五取蕴，最后三界，二处的一部分。为了断除认为我已脱离漏x 如何是有诤等x 依赖于贪嗔痴的自性，拿取武器，用刀砍断，争斗，揭露过失，口语争论，身体攻击等产生，是它们的自性，与它们相关联，被它们束缚，与它们一致，由它们产生的是有诤。有多少有漏，就有多少有诤。为了断除认为我是有诤的执着。如何是无诤等。与有诤相反。是无诤，有多少无漏，就有多少无诤。为了断除认为我已脱离诤x 如何是有染污等。依赖于贪嗔痴，以嗔恨对解脱之法嗔恨，或者对有更强烈的贪着，或者对有的身体更强烈的贪着，与它相关联，被它束缚，随顺于它，与它一致，由它产生的是有染污。有多少有诤，就有多少染污。为了断除认为我是有染污的x 无染污是它的相反等，如上所述。如何是执着所依等。依赖于贪嗔痴的自性。对于五种欲妙，更加贪着，因为是对于五种欲妙更加贪着的因，所以是执着。以嗔恨对显现嗔恨。

【英语翻译】
Should be added. In order to abandon the attachment of thinking that I have pervaded everywhere. How is it unobstructed, etc.? What is the opposite of obstructed is unobstructed. Is everything unobstructed? Or does it depend on the situation? In order to abandon the attachment of thinking that I have pervaded everywhere. How is it with outflows x the nature of outflows, being associated with outflows, being bound by outflows, following outflows, being in accordance with outflows, and the aggregates of the Arhat with remainder, are also considered to be with outflows because they arise from the cause of previous outflows. The five aggregates of grasping, fifteen realms, ten sources, one part of the last three realms and the last two sources are with outflows. One part of the five aggregates, which are included by the actual path and subsequent attainment, are without outflows. Other than that, the non-compounded with outflows is without outflows. In order to abandon the attachment of thinking that I am with outflows. How is it without outflows, etc.? What is the opposite of with outflows is without outflows, namely the five aggregates of grasping, the last three realms, and one part of the two sources. In order to abandon the attachment of thinking that I am separated from outflows x How is it with strife, etc.? Relying on the nature of attachment, hatred, and ignorance, taking up weapons, cutting with a knife, fighting, revealing faults, arguing verbally, attacking physically, etc. arise, which are their nature, being associated with them, being bound by them, being in accordance with them, and arising from them are with strife. As many as are with outflows, so many are with strife. In order to abandon the attachment of thinking that I am with strife. How is it without strife, etc.? The opposite of with strife. Is without strife, as many as are without outflows, so many are without strife. In order to abandon the attachment of thinking that I am separated from strife x How is it with defilements, etc.? Relying on attachment, hatred, and ignorance, with hatred, hating the Dharma of liberation, or having a stronger attachment to existence, or having a stronger attachment to the body of existence, being associated with it, being bound by it, following it, being in accordance with it, and arising from it are with defilements. As many as are with strife, so many are with defilements. In order to abandon the attachment of thinking that I am with defilements x Without defilements is its opposite, etc., as mentioned above. How is it dependent on attachment, etc.? Relying on the nature of attachment, hatred, and ignorance. For the five objects of desire, having more attachment, because it is the cause of having more attachment to the five objects of desire, therefore it is attachment. With hatred, hating manifestation.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷག་པར་ཆགས་པས་སོ། །དེའི་བདག་གི་སོགས་དྲུག་དང་། ཟང་ཟིང་དུག་བཅས་ཇི་སྙེད་ཞིག་རྟེན། བདག་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པརx ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་རྟེན་པ་ཡིན་སོགས། ཞེན་རྟེན་བཟློག །མངོན་འབྱུང་བརྟེན་པའོ། །ཟང་ཟིང་དུག་མེད། ཇི་སྙེད་མངོན་འབྱུང་དེ་སྙེད། བདག་མངོན་འབྱུང་རྟེན་པར x ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཡིན་སོགས། གང་ལ་སྐྱེ་འཇིག་གནས་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་པར་སྣང་བ་དེ་འདུས་བྱས། ཆོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་སོ། །བདག་མི་རྟག་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས x འདུས་བྱས་ལས་བཟློག །ཆོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་སོ། །བདག་རྟག་པ་མངོན་ཞེནx ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པས་འདུས་བྱས་མིན་ལ། འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། དེ་སྤོང་འདོད་ཀྱིས་སམ་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་འདི་ནི་གཉིས་སོ་ཞེས་ཕུང་གསུམ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཇི་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་དེས་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་དེས་འདུས་བྱས་མིན་སྟེ། ཚུལ་འདི་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་སོགས། ཁམས་གསུམ་པར་
གཏོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལམ་དང་རྗེས་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པའི་དང་། ཁམས་བཅོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་། ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་ཞེན་སྤང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་འདས་སོགས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སྟེ། ཉན་རང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཞིའི་གནས་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་གསུངས། ཡང་རྣམ་གྲངས་སུ་ན། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་འདས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་གསུམ་དང་། སྐྱེ་མ

【汉语翻译】
特别执着之故。其之我等六者，以及财物毒等有多少所依。于具我执者，如何显现而为所依等。执着所依遣除。显现乃所依也。财物无毒。有多少显现即有多少。我显现所依，如何是积聚等。何者生灭住异而显现，彼乃积聚。法界与处之一分，除了非积聚之外，一切皆是积聚。我显现无常执着，如何非积聚，遣除积聚。即是法界与处之一分，即是非积聚。我常执着，若问取蕴之外的，是积聚或非积聚？彼二者皆非，因业惑所未积聚故非积聚，随欲而行故显现趋向，以及欲舍彼或以背视之事物之自体故，亦非非积聚。如是，世尊说积聚非积聚，此非积聚是二，如是无蕴三，是何之故？成为积聚之义，彼非非积聚。成为非积聚之义，彼非积聚，此理当如是观之。如何是世间等。属于三界者，以及获得超世间之后，属于三界之相如是显现者，亦是世间。蕴等之一分，除了道与后得显现为超世间之外，以及十五界与十处，以及最后三界与二处之一分。为于我，于世间显现遣除执着之故。如何超世间等。如是真如与三界之对治，无分别之智慧乃是超世间，声闻缘觉以颠倒之，菩萨以戏论之无分别之故。非积聚者，非是通达一切之基处故，说是无分别。又于名相中，超世间之后得二者亦是超世间，以依赖超世间之故。蕴等，以及三界，以及处。

【英语翻译】
Especially due to attachment. Its self, etc., six, and whatever depends on wealth, poison, etc. How does it manifest as dependent on those with self-grasping? Eliminating the object of attachment. Manifestation is dependence. Wealth is without poison. As much as there is manifestation, that much there is. My manifestation depends on how it is accumulated, etc. Whatever appears to arise, cease, abide, and change, that is accumulation. One aspect of the realm of phenomena and the sense bases, except for the unconditioned, all are conditioned. My manifestation of impermanence is attachment, how is it unconditioned, eliminating the conditioned. It is one aspect of the realm of phenomena and the sense bases, that is, the unconditioned. My manifestation of permanence is attachment, if asked whether those other than the aggregates of appropriation are conditioned or unconditioned? Neither of those two, because it is not conditioned by karma and afflictions, it is not conditioned, because it goes according to desire and manifests towards it, and because it is the very nature of the object that wants to abandon it or looks at it with its back, it is also not unconditioned. Thus, the Bhagavan said that conditioned and unconditioned, this unconditioned is two, so why are there no three aggregates? The meaning of becoming conditioned, that is not unconditioned. The meaning of becoming unconditioned, that is not conditioned, this principle should be viewed as such. How is it worldly, etc. Belonging to the three realms, and obtaining after the supramundane, the appearance of belonging to the three realms is also worldly. One aspect of the aggregates, except for the path and subsequent attainment appearing as supramundane, and the fifteen realms and ten sense bases, and the last three realms and one aspect of the two sense bases. For the sake of abandoning attachment to the world in me. How is it supramundane, etc. Thus, suchness and the antidote to the three realms, non-conceptual wisdom is supramundane, because the Hearers and Solitary Realizers have it reversed, and the Bodhisattvas have non-conceptualization of elaboration. The unconditioned is said to be non-conceptual because it is not the basis for understanding everything. Also, in terms of names, the two subsequent attainments of the supramundane are also supramundane, because they depend on the supramundane. Aggregates, and the three realms, and the sense bases.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལམ་དང་རྗེས་ཐོབ་དག་གོ། བདག་དག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱུང་བ་ཡིན་སོགས། འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་བྱུང་བ་སྟེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱུང་བ་ནི་ཉེར་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བྱུང་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དང་། དེ་ཕན་ཆད་རྒྱུན་གྱིས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང x གཉིད་ཟས་ཚངས་སྤྱོད་སྙོམས་འཇུག་ཏེ་རྒྱས་
བའི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བ། རྟེན་བྱུང x ནང་གི་དབང་པོ། འགྱུར་པར x བདེ་སོགས་ཚོར་བ་བྱུང་ན་དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་པོར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར x རྒས་པའི་སྐབས x ཉམས་པར x བདེ་འགྲོ་ནས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ། ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལས་བཟློག་པ། འོད་གསལ་བར x རྩེ་བས་རབ་ཏུ་སླུ་བ་རྣམས་དང་། ལྷ་ཡིད་རབ་ཏུ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། འཕྲུལ་དགའ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། འོད་གསལ་མ་ཡིན་པར x སྔ་མ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས x འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རང་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བཅས་པར x དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པ། ས་བོན་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བ། ཕུང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་དང་། གཟུགས་བརྙན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པ་དང་། དབང་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གྱུར་བ་དང་། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་རྣམས་དང་། ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་བ་དང་། སྐད་ཅིག་ཞིག་ནས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་དང་། ཕྲད་པ་བྲལ་ནས་བྱུང་བ་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་ཕྲད་དང་བྲལ། ཆགས་བཅས་ཆགས་བྲལ་གྱི་དུས་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱུང་བ་མེར་མེར་སོགས་དང་ནད་སོགས་ཀྱི་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་པ་དང་ཆགས་པས x སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་ན x འཆི་སྲིད། བར་དུ་བྱུང་བ་བར་སྲིད་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་བྱུང་
བ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་སོགས། མ་འོངས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མངོན་ཞེན། ཡང་བྱུང་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཛིན་པ་ཡིན་སོགས། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་། སེམས་དང་སེམས་བྱུ

【汉语翻译】
殊胜二者的一个方面是道和后得。为了断除对仅仅是清净我的显现执着。如何产生等等。过去和现在产生的就是产生。蕴、界、处全部的一个方面。为了断除对常恒我的显现执着。又是产生，有二十四种。最初产生就是在连接的时候，从那以后持续产生，以及从增长产生。睡眠、食物、梵行、等持，从增长的四因产生。依凭产生x，内部的根。变化x，如果生起乐等感受，就与此相应地变化为根。完全成熟x，衰老的时候x，衰败x，从善趣转生到恶趣。特别地，与此相反。光明x，以顶端极度欺骗的那些，以及天神的心极度厌恶的，以及化乐天，他化自在天。色界和无色界中享用的天神们欢喜具有受用。非光明x，与前者相反。普遍行x，在行走的阶段。具有自生之种子的x，除了阿罗汉的最后蕴，没有种子的产生。最后的蕴们，以及与影像所知事物相符的，以及自在者从解脱所变的，以及为了确定指示而产生的如来色身们，以及从一生传递到一生的，以及刹那生灭的行刹那各自，以及相遇分离而产生的苦乐等相遇和分离。具有贪欲和没有贪欲的时候，以及在其他状态中产生的火苗等和疾病等的，以及死亡和转生所产生的有情世间，以及坏灭和形成x，器世间。在以前的时候产生的以前的生存，以及死亡的时候x，死有。中间产生的中有，以及连接的时候产生的是生有。如何不产生等等。未来和无为法是不产生的。全部的一个方面。对常恒我的显现执着。又是与产生相反的就是不产生。如何执取等等。有色根，以及心和心所

【英语翻译】
One aspect of the two excellences is the path and subsequent attainment. It is to abandon attachment to the appearance of merely pure self. How does it arise, etc.? The past and the present that arise are arising. One aspect of all aggregates, realms, and sources. It is to abandon attachment to the appearance of a permanent self. Again, there are twenty-four kinds of arising. The initial arising is at the time of connection, and from then on, there is continuous arising, and arising from growth. Sleep, food, celibacy, and meditative absorption arise from the four causes of growth. Dependent arising x, the internal faculties. Transformation x, if feelings such as pleasure arise, they transform into faculties in accordance with that. Complete maturation x, at the time of aging x, decay x, being born from a good realm to a bad realm. In particular, the opposite of that. Luminosity x, those that deceive extremely with the peak, and those that the minds of the gods are extremely disgusted with, and the Joyful Transformation, and the Others' Wielding Power. The gods who enjoy in the form and formless realms are joyful and possess enjoyment. Non-luminosity x, the opposite of the former. Universally going x, in the stage of going. Possessing self-born seeds x, except for the final aggregates of the Arhat, arising without seeds. The final aggregates, and those that correspond to the objects of knowledge of images, and those that are transformed from liberation by the powerful ones, and the forms of the Tathagatas that arise for the sake of definite instruction, and those that are transmitted from one lifetime to another, and the momentary arising and ceasing of each moment of formation, and the meeting and separation that arise from meeting and separation, such as suffering and happiness. At the time of having desire and not having desire, and in other states, such as flames and diseases, and the sentient world that arises from death and rebirth, and destruction and formation x, the vessel world. The former existence that arose in the past, and at the time of death x, the dying existence. The intermediate existence that arises in between, and the arising at the time of connection is the existence of birth. How does it not arise, etc.? The future and the unconditioned are not arising. One aspect of all. Attachment to the appearance of a permanent self. Again, the opposite of arising is not arising. How does it grasp, etc.? The form faculties, and the mind and mental factors.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་བལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་དང་། གཟུགས་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། ཁམས་བཅུ་གཉིས་དང་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཆོས་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་ཟ་བ་པོར་མངོན་ཞེན x ཡང་མ་ཕྲད་པ་མིག་རྣ་ཡིད་གསུམ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཕྲད་ནས་འཛིན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཛིན་པ་དབང་ལྔ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡང་འཛིན་པར་བལྟའོ། །ཚོགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཅན་ཡང་འཛིན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་རྐྱེན་ཚོགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བརྟགས་ནས་འཛིན་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཆོས་རྣམས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཛིན་པའང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུང་བ་ཡིན་སོགས། མིག་ལ་སོགས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ཡིན་ལ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་སེམས་སེམས་བྱུང་བསལ་བའི་
དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུང་བ་ཉིད་དོ། །བདག་ལ་ཡུལ་དུ་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བྱུང་དང་། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་འདོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པའོ། །དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་ཕྱིར། དེའི་དབང་གིས་མྱང་འདས་སོགས་ལ་དམིགས་པར་བལྟའོ། །སྣ་ལྕེ་དྲི་རོའི་ཁམས་བཞི་དང་། དྲི་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་འདོད་ཁམས་སུ་བསྡུས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་སོགས། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་པ་སྟེ། ཁམས་བཞི་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་སོགས། མི་དགེ་བ་དང་། བསྒྲིབས་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇ

【汉语翻译】
我观察诸法的执持，即三个蕴，色蕴，以及行蕴的一部分，十二处，六界，法处，以及法界的一部分。我执著于自我作为享用者 x，还有未接触的眼耳意三者，以及除此之外接触后执持的，现在各自执持自身体性的五根，以及由六根产生的意执持自共相，执持一切时的一切境，也观察执持。因为从集合中产生识，所以也说执持假立之物，应当如此观察。这样，就以因缘聚合产生识为前提，认识到考察后执持是接近安立。在真实意义上，诸法没有作者，因此也没有执持。如何是所取等等。眼等执持者，也是意识所取。也有是所取而非执持者，即执持者的行境本身，这是排除心和心所的意义。一切都是所取本身。我执著于自我作为境 x，如何是向外观看等等。在佛教的教义中，除了通过听闻、思考产生，以及与此相顺的修法所完全包含的心和心所之法外，希求和完全具备就是向外观看。除了这些之外，就不是向外观看，因为是从同类因之法产生。因此，观察以涅槃等为对境。鼻舌香味四处，以及香味二界，以及除此之外包含在欲界中的一部分。我执著于自我并非无欲 x，如何是向内观看等等。与向外观看相反就是向内观看，除了四处和二界之外，就是其他那些事物的一部分。我执著于自我为无欲 x，如何是有烦恼等等。不善和被遮蔽而未被记说就是有烦恼。被遮蔽未记说，是与在一切地普遍存在的意相应的俱生之

【英语翻译】
I observe the holding of dharmas, namely the three aggregates, the form aggregate, and a part of the aggregate of formations, the twelve sources, the six elements, the dharma source, and a part of the dharma element. I am attached to the self as the enjoyer x, and also the three that have not been contacted, namely eye, ear, and mind, and other than that, holding after contact, the five faculties that now each hold their own characteristics, and the mind that arises from the six faculties holds the self-general characteristics, and also observes the holding of all objects at all times. Because consciousness arises from the aggregate, it is also said to hold what is nominally established, and one should observe in this way. Thus, taking the arising of consciousness from the assembly of causes and conditions as a premise, one should recognize that holding after examination is close to establishment. In the true sense, since dharmas have no maker, there is also no holding. How is it that it is the object to be taken, etc.? Whatever holds, such as the eye, is also the object taken by consciousness. There are also those that are objects to be taken but not holders, namely the very field of activity of the holder, which is the meaning of excluding mind and mental factors. Everything is the object to be taken itself. I am attached to the self as an object x, how is it looking outward, etc.? In the teachings of Buddhism, desiring and fully possessing, except for the mind and mental factors that are completely contained by listening, arising from thought, and practicing the dharma that is in accordance with this, is looking outward. Apart from these, it is not looking outward, because it arises from the dharma of a similar cause. Therefore, one observes aiming at nirvana, etc. The four sources of nose, tongue, smell, and taste, and the two realms of smell and taste, and a part of those other than that included in the desire realm. I am attached to the self as not being without desire x, how is it looking inward, etc.? The opposite of looking outward is looking inward, except for the four sources and the two realms, it is a part of those other things. I am attached to the self as being without desire x, how is it afflicted, etc.? Non-virtue and what is obscured and not declared are afflicted. What is obscured and undeclared is the co-emergent that is in accordance with the mind that goes everywhere in all places.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་། དེ་ལ་རྟེན་པའི་མཐར་ལྟ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། སེམས་ཁམས་བདུན་དང་། གཟུགས་སྒྲ་ཆོས་ཁམས་ཁམས་བཅུ་དང་། སྐྱེ་
མཆེད་གཟུགས་སྒྲ་ཡིད་ཆོས་བཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་ཉོན་མོངས་ལྡན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་སོགས། དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁམས་བརྒྱད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་འདས་པ་ཡིན་སོགས། བྱུང་ལ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པ་དང་། ད་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་ལས། ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དེ་གཉིས་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སྔར་བག་ཆགས་བཞག་ནས་ད་ལྟ་ཞིག་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་མེད་པ་དང་། སྔར་འདས་དྲན་པའི་ཀུན་ཏུ་དམིགས་སེམས་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ད་ལྟ་ལ་ལྟོས་པས་འདས་བཏགས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བདག་འདས་དུས་སུ་བྱུང་ངམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་དང་། དེ་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་འདས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་ད་ལྟ་མ་འོངས་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་གཅིག་གོ། བདག་ཞུགས་པར་བྱས་པ་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་མ་འོངས་པ་ཡིན་སོགས། སྤྱིར་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་མ་བྱུང་བ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་མ་ཟིན་པས་མ་ཐོབ་པ་
དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་མ་སྤྱད་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དང་། རྒྱུད་༡ དང་རང་གི་མཚན་༢ ཉིད་ཡོད་༡ པ་དང་། ད་ལྟར་མེད་པ་༢ དང་། མ་འོངས་པའི་སྲིད་པར་དམིགས་ནས་མངོན་པར་དགའ་བས་ཆ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་འོངས་པར་བལྟའོ། །འདས་ད་ལྟ་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འཇུག་པར་བྱ་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་ད་ལྟར་བྱུ ང་བ་ཡིན་སོགས། བྱུང་ལ་མ་འགགས་པའི་མ ཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུ་༡ དང་འབྲས་༢ སྤྱད་ཟིན་༡ པ་དང་། སྤྱད་མ་༢ ཟིན། ཀུན་ཉོན་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡི་རྐྱེན་དུ་ཉེ་བར

【汉语翻译】
邪见集合的观点，以及基于此的边见，与有色和无色相同。诸蕴，七种心识，色声法界十界，以及十二处中的色声意法四处之一。我执著于烦恼，例如，如何不是烦恼等等。善和非遮盖且未被预言的不是烦恼。八界，八处，以及剩余的蕴、界、处之一。我执著于远离烦恼，例如，如何是过去等等。具有生起和灭亡的特征，因和果已经使用，像现在一样，从完全烦恼和完全净化中，完全彻底地过去这两个没有能力做到，因完全被抓住，之前留下习气现在消失，并且它的果在现在的时候以自己的特征产生习气，并且没有放置它的物质，之前过去回忆的完全专注心识的想象的标志仅仅成为，并且相对于现在，过去被假设，像完全烦恼的我过去的时候出现吗这样的标志，并且没有它，以舍弃的方式完全净化的标志，因此也应该看作是过去。除了现在未来非复合之外，一切的方面都是一个。我执著于已经进入，例如，如何是未来等等。一般来说，虽然有因，但是现在那个果没有出现，并且因为自己的特征没有生起所以没有获得，
并且因和果两者都没有使用，并且不靠近完全烦恼和完全净化的事物，具有相续1和自己的特征2，现在存在1，现在不存在2，并且缘于未来存在而专注，从显现欢喜的角度是完全烦恼的标志，并且没有显现欢喜是完全净化的标志，因此也应该看作是未来。除了过去现在非复合之外，一切界的一个方面。我执著于将要进入，例如，如何是现在出现等等。具有生起而没有灭亡的特征，因1和果2已经使用1，没有使用2。靠近完全烦恼和完全净化的因。

【英语翻译】
The view of the collection of wrong views, and the extreme views based on it, are the same as having form and being formless. The aggregates, the seven consciousnesses, the ten realms of form, sound, and dharma, and one of the four places of origin: form, sound, mind, and dharma. I am attached to afflictions, for example, how is it not an affliction, and so on. What is virtuous and unobscured and not predicted is not an affliction. The eight realms, the eight places of origin, and one of the remaining aggregates, realms, and places of origin. I am attached to being free from afflictions, for example, how is it past, and so on. Having the characteristic of arising and ceasing, the cause and effect have been used up, and like the present, from complete affliction and complete purification, those two that are completely and thoroughly past have no power to do, the cause is completely grasped, the habit previously left now disappears, and its result at the present time produces habits with its own characteristics, and there is no substance to place it, the sign of the imagination of the completely focused mind of past memories has only become, and relative to the present, the past is assumed, like the sign of whether the completely afflicted I appeared in the past, and without it, the sign of complete purification in a relinquished way, therefore it should also be regarded as the past. Except for the present, future, and non-composite, all aspects are one. I am attached to having entered, for example, how is it the future, and so on. In general, although there is a cause, that result has not appeared now, and because one's own characteristics have not arisen, it has not been obtained,
and both cause and effect have not been used, and it does not approach the objects of complete affliction and complete purification, having a continuum 1 and one's own characteristics 2, now existing 1, now not existing 2, and focusing on the future existence, from the aspect of manifesting joy is the sign of complete affliction, and not manifesting joy is the sign of complete purification, therefore it should also be regarded as the future. Except for the past, present, and non-composite, one aspect of all realms. I am attached to entering, for example, how is it appearing now, and so on. Having the characteristic of arising but not ceasing, cause 1 and effect 2 have been used 1, not used 2. Approaching the cause of complete affliction and complete purification.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པ་དང་། ད་ལྟ་དེར་ལྟོས་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་རབ་ཏུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་དང་། མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་མ་འགགས་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་བལྟའོ། །འདས་མ་འོངས་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འཇུག་པར་བྱེད་པར་མངོན་ཞེན x འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གཏམ་གྱི་གཞིའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རང་མཚན་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་བ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། བྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ། ད་ལྟར་གྱི་མཐོང་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་བསྟན་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བ་ཡིན་སོགས། ངོ་བོ་
ཉིད་དང་། འབྲེལ་བ་དང་སོགས། བཅུ་གསུམ་པོ་མཁས་འཇུག་ལྟར་རོ། །དགེ་བ་ནི། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་བཅུ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་མི་དགེ་བ་ཡིན་སོགས། ༡༢ འདུས། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་བཅུ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ཆོས་མིན་དང་ལྡན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་སོགས། ༡༤ མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཁམས་བརྒྱད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་སྔ་མ་ལྟར་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དང་བྲལ་བར་མངོན་ཞེན x ཡང་བསྟན་པས་ཀྱང་དགེ་བ་ཕན་གདགས་པར་སྣང་བ་དང་། མི་དགེ་བ་གནོད་པར་སྟོན་པས་མི་དགེ་བ་ཟློག་པ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཕལ་པའང་བལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ན་དེ་དག་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཁོ་ན་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་སོགས། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེས་འདོད་ཁམས་པ་འདོད་ཆགས་ཕྱོགས་ཙམ་དང་ཡང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་མི་ལྕོགས་མེད་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤང་བའི་
ཕྱིར། ཆགས་བྲལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་གསུངས། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འདོད་པ

【汉语翻译】
存在，现在相对于它，对过去和未来进行假设的原因，以及眼睛等意识之所依的作用不停止而接近存在，也可以看作是现在发生的。过去、未来、无为法之外，都是同一方。我执著于进入，显现执着x。过去、未来、现在发生的是谈论的基础。涅槃的自相不是谈论的基础，因为是各自自己所能认识的，以及不可言说，发生，将要发生，现在的见等等的词语的处所。从共相的角度是谈论的基础，即涅槃的因果、本体、显示本体、显示本体一切。如何是善等。本体
自性，关系等。十三种就像智者进入一样。善是：蕴、十二处、四界的一方。我执着于具有法，显现执着x。如何是不善等。12 聚集。蕴、十二处、四界的一方。我执着于具有非法，显现执着x。如何是无记等。14 眼耳鼻舌身色声香味触八界，以及八处如前，以及剩余的蕴、处、界的一方。我执着于远离法和非法，显现执着x。又因为显示善能利益，显示不善能损害，所以遣除不善，以及无记也看作是庸常的。那又是什么呢？即诸佛和殊胜的菩萨到达彼岸者们，为了利益有情而普遍示现化身，在那里，那些显现那样完全成就的什么也没有。如何是仅仅与欲望完全相应等。与贪欲不分离的具有遗漏的善，即欲界者与贪欲稍微不分离等。否则，不可战胜地与欲望完全相应。刚刚获得禅定时，为了舍弃对舍弃感到欢喜的相违品，即舍弃恶趣，
因此，应当了知存在于离贪的方面，如是说。不善和无记是欲望

【英语翻译】
exists, and now, relative to it, the causes for assuming the past and future, and the function of the bases of consciousness such as the eye, without ceasing, being close to existence, can also be seen as occurring now. Except for the past, future, and unconditioned, all are of the same side. I am attached to entering, manifest attachment x. The past, future, and present occurrences are the basis of discussion. Nirvana's self-character is not the basis of discussion, because it is something that each individual can recognize for themselves, and it is unspeakable, occurring, will occur, and is not the place of terms such as present seeing. From the perspective of the universal character, it is the basis of discussion, that is, all of Nirvana's cause and effect, essence, showing essence, showing essence. How is it virtuous, etc.? Essence,
nature, relationship, etc. The thirteen are like the entry of the wise. Virtue is: the side of the aggregates, the twelve sources, and the four realms. I am attached to having Dharma, manifest attachment x. How is it non-virtuous, etc.? 12 Gathered. The side of the aggregates, the twelve sources, and the four realms. I am attached to having non-Dharma, manifest attachment x. How is it unstated, etc.? 14 The eight realms of eye, ear, nose, tongue, body, smell, taste, tangible object, and the eight sources as before, and one side of the remaining aggregates, sources, and realms. I am attached to being separated from Dharma and non-Dharma, manifest attachment x. Also, because showing virtue benefits, and showing non-virtue harms, therefore eliminating non-virtue, and the unstated is also seen as ordinary. What is that? That is, the Buddhas and the noble Bodhisattvas who have reached the other shore, in order to benefit sentient beings, universally show manifestations, and there, those appearances that are completely accomplished are nothing. How is it only completely in accordance with desire, etc.? The virtuous with outflows that are not separated from desire, that is, those in the desire realm are slightly not separated from desire, etc. Otherwise, it will be invincibly completely in accordance with desire. Just after obtaining Samadhi, in order to abandon the adverse conditions that rejoice in abandoning, that is, abandoning the evil realms,
therefore, it should be known to exist on the side of detachment from desire, so it is said. Non-virtue and the unstated are desire

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བལྟ་སྟེ། དྲི་རོ་སྣ་ལྕེའི་ཁམས་བཞི་དང་། དྲི་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བར་མངོན x ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་སོགས། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཁམས་བཞི་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་མངོན་ཞེནxཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་སོགས། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ། གཟུགས་མེད་ལ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བའི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །གཟུགས་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་། ཡིད་ཡིད་ཁམས་ཆོས་ཁམས་གསུམ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བར་མངོན་ཞེན x འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་། ཕྱོགས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། མཐའ་དག་ལས་སོགས་སོ། །གཞུང་ལྟར། ཇི་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན་སོགས། ཐར་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་བ་ནི་སློབ་པར་བལྟའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཁམས་བདུན་དང་གཟུགས་སྒྲ་ཆོས་ཁམས་བཅུ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་སྒྲ་ཡིད་ཆོས་
བཞིའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་གྲོལ་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་སློབ་པའང་མ་ཡིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སོགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཐར་བ་ལ་བརྩོན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་། སློབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མི་དགེ་བ་དང་། བསྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། མི་སློབ་པའི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། འདུས་མ་བྱས་ནི་དེའོ། །ཁམས་བརྒྱད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་སོགས། ཆོས་མིན་ཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལྔ་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། མཐར་ལྟ་མིན་པའི་ཀུན་བཏགས་རྣམས་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ལྟ་བའི་གནས་དང་། ཞེས་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་ས་བོན་གསུངས། ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ལོག་ཕུང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི། ལུང་དང་ངག་གི་ལས་དང་། ངན་སོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བས་ས

【汉语翻译】
认为与……完全具备。香、味、鼻、舌四界，香、味二处，以及除此之外的蕴、界、处的一部分。我执著于对欲望没有离贪……例如，如何与色完全具备等等。对欲望离贪，对色没有离贪。善与无记。除了四界和二处之外，其他蕴、界、处的一部分。我执著于对欲望离贪……例如，如何与无色完全具备等等。对色离贪，对无色没有离贪的善与无记。除了色之外的四蕴，以及意、意界、法界三者，以及意、法二处的方面。我执著于对色离贪……即使是离贪本身，也只是从一部分离贪，或者从全部等等。如经中所说。如何是学习者等等。努力于解脱的善被认为是学习者。诸蕴，以及七识界、十色声法界，以及色声意法四处的方面。我执著于解脱……例如，如何既不是学习者，也不是非学习者等等。异生（指凡夫）的善、不善、无记，除了努力于解脱之外，以及学习者的有烦恼不善，以及有覆无记，以及非学习者的无覆无记，以及无为法就是那些。八界，以及八处，以及除此之外的蕴、界、处的一部分。我执著于没有解脱……例如，如何是见所断等等。从不如理作意产生的有烦恼的五见，我见俱生和，不是边见的遍计所执，以及怀疑，以及见处，说是与见相应的法以及它们的种子。对于见解邪行的烦恼近烦恼，凡是由见解而起的忿恨，以及缘于此的贪欲，以及由见解所引发的，语和言语的业，以及恶趣的蕴、界、处全部都是见所断的。

【英语翻译】
It is regarded as fully endowed with... The four realms of smell and taste, nose and tongue, the two sense bases of smell and taste, and apart from that, one aspect of the aggregates, realms, and sense bases. I am attached to the desire without being detached from attachment... For example, how is it fully endowed with form, etc.? Detached from desire for desire, not detached from desire for form. Virtuous and indeterminate. Apart from the four realms and the two sense bases, one aspect of the aggregates, realms, and sense bases other than those. I am attached to the manifestation of detachment from desire for desire... For example, how is it fully endowed with the formless, etc.? Detached from desire for form, the virtuous and indeterminate of not being detached from desire for the formless. The four aggregates other than form, and the three of mind, mind realm, and dharma realm, and the aspect of the two sense bases of mind and dharma. I am attached to the manifestation of detachment from attachment to form... Even detachment itself is only detachment from one aspect, or from all, etc. As stated in the scriptures. How is one a learner, etc.? The virtue of striving for liberation is regarded as a learner. The aggregates, and the seven consciousness realms, and the ten form, sound, and dharma realms, and the aspect of the four sense bases of form, sound, mind, and dharma. I am attached to being liberated... For example, how is one neither a learner nor a non-learner, etc.? The virtuous, non-virtuous, and indeterminate of ordinary beings, except for those striving for liberation, and the afflicted non-virtuous of learners, and the obscured indeterminate, and the unobscured indeterminate of non-learners, and the unconditioned is that. The eight realms, and the eight sense bases, and apart from those, one aspect of the aggregates, realms, and sense bases. I am attached to not being liberated... For example, how is it to be abandoned by seeing, etc.? The five afflicted views arising from improper attention, the co-emergent view of self and, all the conceptually constructed that are not extreme views, and doubt, and the bases of views, it is said that the dharmas that are associated with views and their seeds. For the afflictions and near-afflictions that have entered wrongly into views, whatever anger arises from views, and the desire that is directed towards it, and what is instigated by views, the actions of speech and language, and all the aggregates, realms, and sense bases of the lower realms are to be abandoned by seeing.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྤང་བར་བྱ་བར་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་སོགས། མཐོང་ལམ་ཐོབ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི། མཐོང་སྤང་ལས་བཟློག་པ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་
གཅིག་གོ། བདག་སྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་སོགས། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་མ་གཏོགས་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་གསུམ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་གྲུབ་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་སོགས། མཚན་ཉིད་དང་། ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ཡན་ལག་མདོར་བསྡུ་བ་དང་། ཡན་ལག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་དང་། དོན་དང་ཟབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་བལྟའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་དང་ཆོས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་ཞེན x མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང་། མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས x ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པ་སོགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡན་ལག་མདོར་བསྡུ་བ། འཕེན་པའི་ཡན་ལག འཕངས་པའི x མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཞི། མཁས་འཇུག་འདྲ། ཡན་ལག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། བག་ཆགས་དང་། ཤུགས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ཀྱང་། ཡན་ལག་
རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མ་རིག་པས་སྲིད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅིང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བར་སེམས་ཅན་ཀྱང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་སོགས། །རྐྱེན་ནི་ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་འཛིན། མིང་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་དུ་འཇུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་ལུས་རྫོགས་པར་ལེན་དུ་འཇུག །རེག་པས་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད། ཚོར་བས་སེམས་ཅན་ར

【汉语翻译】
应当如是观察。一切法皆为同一方面。执著于圆满见我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）x 如何通过修习而断除等等。直至获得见道之前。与见道所断相反。皆为有漏之法。一切法皆为同一方面。执著于圆满修我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）x 如何不是应当断除等等。无漏法不应被视为应当断除。除了决择分之外，蕴、三界和二处皆属于同一方面。执著于我已成立（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）x 如何是缘起等等。通过体性、支分、支分简述、支分清净为因、支分之业安立、支分摄为烦恼、意义甚深、善加分别、顺应正理和不顺应正理来观察缘起。除了法界和法处的一部分未被造作之外，一切法皆是如此。执著于我和法从无因和不相应的因产生（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）x 若问体性如何？因为从不动摇的因产生，从无常的因产生x 从有力的因产生。支分分别是指：无明等十二支。支分简述：能引之支，所引之支x 成就之支。成就之支有四种。与智者入相同。支分清净安立是指：通过习气、势力、作意和俱生等，也应了知支分清净安立。也应根据情况进行组合。支分之业安立是指：无明使众生于有中迷惑，也是诸行的因。行使众生于轮回中分别，也是识的习气之因等等。因是外因，对一切众生皆相同。识执持诸识之业的束缚。名色使身体得以产生。六处使身体圆满产生。触使众生进入身体的享受。受使众生

【英语翻译】
It should be viewed as something to be abandoned. All phenomena are of one aspect. Attachment to seeing the self as perfect (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) x How can it be abandoned through cultivation, etc.? Until the attainment of the path of seeing. The opposite of what is abandoned by the path of seeing. All are contaminated dharmas. All phenomena are of one aspect. Attachment to cultivating the self as perfect (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) x How is it not something to be abandoned, etc.? Uncontaminated phenomena should not be regarded as something to be abandoned. Except for the factors of ascertainment, the aggregates, the three realms, and the two sense bases are all of one aspect. Attachment to the self as established (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) x How is it dependent origination, etc.? Dependent origination is viewed through characteristics, division of limbs, summary of limbs, purification of limbs as cause, establishment of the function of limbs, collection of limbs as afflictions, profound meaning, thorough differentiation, accordance with reason, and disagreement with reason. Except for the unconditioned part of the realm of dharma and the sense base of dharma, all phenomena are like that. Attachment to the self and phenomena arising from causelessness and dissimilar causes (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) x If asked, what is the characteristic? Because it arises from an unwavering cause, arises from an impermanent cause x arises from a powerful cause. The division of limbs refers to the twelve limbs, such as ignorance. Summary of limbs: the limb that propels, the limb that is propelled x the limb that accomplishes. There are four limbs that are accomplished. Similar to the entry of the wise. The establishment of the purification of limbs as cause refers to: through habits, power, attention, and co-emergence, the establishment of the purification of limbs as cause should also be understood. It should also be combined as appropriate. The establishment of the function of limbs refers to: ignorance makes sentient beings deluded in existence, and it is also the cause of actions. Actions also differentiate sentient beings in samsara, and it is also the cause of the habits of consciousness, etc. Cause is an external cause, which is the same for all beings. Consciousness holds the bonds of the actions of all consciousnesses. Name and form cause the body to arise. The six sense bases cause the body to arise completely. Contact causes sentient beings to enter the enjoyment of the body. Feeling causes sentient beings

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད། སྲིད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་སྲིད་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད། སྐྱེ་བས། མིང་གཟུགས་ནས། ཚོར་བའི་བར་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད། རྒ་ཤིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་ཡང་ན་ཚོད་འགྱུར་ཞིང་། སྲོག་འགྱུར་བར་བྱེད། ཡན་ལག་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་ལས་སུ་བསྡུ་འདུག་གཞན་འདྲ། དོན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེད་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དང་། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དང་།སེམས་ཅན་མེད་པའི x གཞན་གྱི་དབང་གི x གཡོ་བ་མེད་པའི x མི་རྟག་པའི x སྐད་ཅིག་མའི x རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི x རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་པའི x རྒྱུ་འབྲས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི x རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ནི།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཟབ་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུས་ཟབ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱིས x སྐྱེ་བས x འདས་པས x འབྱུང་བས་ཟབ་པས་ཟབ་པར་བལྟའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། གནས་པར་ཡང་དམིགས། གཡོ་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་ཡང་དམིགས། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་དུ་ཡང་དམིགས། བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ། ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡང་དམིགས་ཤིང་། བདག་ལས་མ་ཡིན།གཞན་ལས་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་ལས་མ་ཡིན། རང་གི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་ལས་བྱུང་བ་མིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཟབ་བོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ཤེས་འབྱུང་བ་སོགས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི x སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སོགས། ཕྱིའི་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བའི x ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་འབྲས་བུའི་བར་རོ། །སྐལ་པ་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི x ཟས་ཀྱིས་བརྟན་པའི x ཟས་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པ། ལས་དགེ་མི་དགེས་འདོད་པ་མཐོ་རིས་དང་མི་འདོད་པའི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི x རྣམ་པར་དག་པའི x ཐར་ཆ་ནས་ངེས་འབྱེད་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དང་། ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་
དང་མི་མཐུན་པས། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་ཉོན་གྱི་མ་རིག་འདུ་བྱེད་སོགས

【汉语翻译】
使（众生）的识蕴连同执取而生。有令众生再次趋向于有的显现。由生，从名色到受之间的四者，使众生得以显现成就。老死，使众生反复衰老，生命变异。将一切支分归集于烦恼，识蕴如何归集等同于其他（蕴）。意义如何？无作者的意义是缘起的意义，以及从具有因的生起的意义，无有情 x，他者的自在 x，无动摇 x，无常 x，刹那 x，因果相续不断绝 x，因果相符 x，因果多种 x，因果各自决定的意义是：
缘起之义。深度如何？以因深奥，以体性 x，以生 x，以过去 x，以未来生起深奥而观其深奥。缘起是刹那的，也观其安住。从无动摇之因生起，也观其从能力之因生起。是无有情，也观其为有情。无作者，也观其业果不虚耗。非从自生，非从他生，非从二者生，非从无因生。不是从自己的作为，不是从他人的作为，也不是从无因而生，因此深奥。差别如何？识蕴生起的差别，如依眼和色而生眼识等，以及死亡和出生 x，就有情而言，以无明为缘而有行等。外在庄稼生起的 x，从种子到幼苗等直至果实。时劫坏灭和形成 x，以食物为依靠 x，以四食使众生安住。以善业和恶业区分所欲的天界和不欲的恶趣等道 x，清净的 x，从解脱分到决择见修而至菩提，以及依靠听闻而获得现量等殊胜功德，也应观以威力之差别而作差别。顺应正理和不顺应正理，如何？烦恼总集的无明、行等。

【英语翻译】
It causes the consciousness aggregate of beings to arise together with grasping. Existence causes beings to manifestly incline towards rebirth. By birth, the four from name and form to feeling cause beings to manifestly accomplish. Aging and death cause beings to repeatedly age and their lives to change. Gathering all the limbs into affliction, how the consciousness aggregate is gathered is similar to the others (aggregates). What is the meaning? The meaning of no agent is the meaning of dependent arising, and the meaning of arising from having a cause, no sentient being x, other's independence x, no movement x, impermanence x, momentary x, the continuity of cause and effect is not interrupted x, cause and effect are consistent x, cause and effect are various x, the meaning of each cause and effect being determined is:
The meaning of dependent arising. How is it profound? It is profound by cause, by characteristic x, by birth x, by past x, by future arising, so look at it as profound. Dependent arising is momentary, and also observe its abiding. It arises from the cause of immovability, and also observe that it arises from the cause of ability. It is without sentient beings, and also observe it as sentient beings. There is no agent, and also observe that the results of actions are not wasted. It is not from self, not from other, not from both, not from no cause. It is not from one's own actions, not from the actions of others, and not from no cause, therefore it is profound. How is it differentiated? The differentiation of the arising of consciousness aggregate, such as the arising of eye consciousness based on eye and form, and death and birth x, in terms of sentient beings, with ignorance as the condition, there are actions, etc. The arising of external crops x, from seed to sprout, etc., up to the fruit. The destruction and formation of kalpas x, relying on food x, the four foods cause beings to abide. Differentiating the desired heavenly realms and the undesired evil realms, etc., by virtuous and non-virtuous actions x, pure x, from the part of liberation to definitive discernment, seeing and meditating up to enlightenment, and obtaining special qualities such as direct perception based on hearing, one should also look at the differentiation by the differentiation of power and strength. In accordance with reason and not in accordance with reason, how is it? The ignorance, actions, etc. of the total collection of afflictions.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ལུགས་མཐུན། རྒ་ཤི་དང་། རྒ་ཤི་ཀུན་འབྱུང་། རྒ་ཤི་འགོགས། རྒ་ཤི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བདེན་པའི་དབང་བྱས་མི་མཐུན་དང་། རྣམ་བྱང་གི་མ་རིག་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་སོགས་ལུགས་མཐུན། གང་མེད་ན་རྒ་ཤི་མི་འབྱུང་བ་དང་གང་འགགས་ན་རྒ་ཤི་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐུན་པས་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་མི་མཐུན་བསྟན་པར་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་རྐྱེན་ཡིན་སོགས། རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་བདག་པོས་ཀྱང་རྐྱེན་དུ་བལྟའོ། །ཆོས་རྣམས་བདག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དགེ་བའི་བག་ཆགས་སོ། །ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་དམ་རབ་དབྱེ་དང་། ལྷན་འབྱུང་། གྲོགས་དང་། མཚུངས་ལྡན་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྐལ་མཉམ་རྒྱས་པ་དང་། ཀུན་འགྲོ། བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཀྱང་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་བལྟའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱེད་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཟས་བཞིས་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བུ། གསལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ། འགྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཤིང་གི་མེ་ལྟ་
བུ། འབྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞིང་བརྔ་བའི་ཟོར་བ་ལྟ་བུ། བསྒྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་གསེར་སོགས་བཟོ་བ་ལྟ་བུ། ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་མེའི་དུ་བ་ལྟ་བུ། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ། དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་དཔེ་ལྟ་བུ། འཐོབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ། ལམ་ལས་མྱང་འདས་ལྟ་བུ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ། མིང་དང་མཚན་མ་དང་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། ལྟོས་པའི་བྱེད་རྒྱུ། ལྟོས་ནས་གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། བཀྲེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཟས་ལྟ་བུ། འཕེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ། རྒྱང་རིང་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། རྒ་ཤིའི་མ་རིག་པ་ལྟ་བུ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ། ཉེ་བའི་རྐྱེན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལྟ་བུ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་དེ། ལོ་ཏོག་འབྱུང་བའི་ཞིང་དང་ཆུ་ལུད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་ལེགས་པར་

【汉语翻译】
合乎规律。衰老和死亡，衰老和死亡的生起，衰老和死亡的止息，以及走向衰老和死亡止息的道路，以谛的权势来说是不合乎规律的。明净的无明止息导致行止息等是合乎规律的。如果什么不存在，衰老和死亡就不会发生；如果什么止息，衰老和死亡就会止息，这些不合乎规律，因此应观察缘起合乎规律与不合乎规律的显示。如何是因缘等。因和紧随其后，所缘和主宰也是因缘。为了舍弃诸法由我之因所生的显现执着。什么是因的因缘呢？阿赖耶识有漏的因，以及无漏的因的因缘是善的习气。又是自性，作者之因，或者殊胜的分类，俱生，朋友，相应，一致的理解，同分增长，遍行，间隔，以及异熟完全执持也是因的因缘。自性的如何呢？作者之因，即是因的自性。殊胜的分类是这样的：产生的作者之因，如识的识聚。存在的作者之因，如四食对于有情生起和想要生起者。所依的作者之因，如有情。明亮的作者之因，如形色的灯。变化的作者之因，如木头的火。分离的作者之因，如收割庄稼的镰刀。转变的作者之因，如制造黄金等。确信的作者之因，如火的烟。使之确信的作者之因，如立宗、理由、比喻。获得的作者之因，如从道获得涅槃。名言的作者之因，如名称、相和所见。依赖的作者之因，依赖后所追求的意义，如依赖饥饿而寻求食物。抛射的作者之因，是遥远的因缘，如衰老和死亡的无明。显现成办的作者之因，是近取的因缘，如行对无明。完全执持的作者之因，是除此之外的因缘，如产生庄稼的田地和水肥等。毁坏的作者之因，是顺合的因缘，为了使国王高兴而对国王

【英语翻译】
In accordance with the system. Aging and death, the arising of aging and death, the cessation of aging and death, and the path to the cessation of aging and death, are inconsistent in terms of the power of truth. The cessation of ignorance of purification leading to the cessation of formations, etc., is in accordance with the system. If something does not exist, aging and death will not occur; and if something ceases, aging and death will cease, which is inconsistent. Therefore, the display of dependent origination being consistent and inconsistent should be observed. How are conditions, etc.? Cause, immediately following, object, and lord are also considered conditions. This is to abandon the attachment to the appearance that all phenomena arise from the cause of self. What is the causal condition? The afflicted cause of the all-ground consciousness, and the virtuous imprints are the causal condition of the unafflicted cause. Also, essence, the very cause of action or excellent distinction, co-emergence, friend, correspondence, concordant understanding, equal share of growth, all-pervading, interruption, and the complete holding of maturation are also considered causal conditions. How is it of essence? It is the cause of action, the very essence of cause. Excellent distinction is like this: the cause of the arising of consciousness is like the aggregate of consciousness. The cause of abiding is like the four foods for sentient beings who have arisen and desire to arise. The cause of reliance is like sentient beings. The cause of clarity is like a lamp of form. The cause of change is like fire from wood. The cause of separation is like a sickle for harvesting crops. The cause of transformation is like crafting gold, etc. The cause of belief is like smoke from fire. The cause of making one believe is like a proposition, reason, and example. The cause of attainment is like nirvana from the path. The cause of convention is like name, sign, and seeing. The cause of dependence is what is sought after depending, like seeking food depending on hunger. The cause of projection is a distant condition, like ignorance of aging and death. The cause of manifest accomplishment is a proximate condition, like formations towards ignorance. The cause of complete holding is a condition other than that, like a field, water, fertilizer, etc., for the production of crops. The cause of destruction is a favorable condition, to please the king, to the king well.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བརྟེན་པ་ལྟ་བུ། སོ་སོར་ངེས་པའི་བྱེད་རྒྱུ། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་གི འགྲོ་བ་ལྔའི་རྐྱེན་ལྟ་བུ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི། རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། དབང་པོ་མ་ཉམས། ཡུལ་སྣང་། ཡིད་བྱེད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། མི་མཐུན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་བར་ཆད་ཡོད་པ་སྟེ། ལོ་ཏོག་ལ་སེར་བ་ལྟ་བུ། མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་རྒྱུ། བར་ཆད་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མེད་པ་ལྟ་བུ། རབ་དབྱེའོ། །གྲོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་གྲོགས་ཡོད་ན་འབྱུང་གི། གང་རུང་མ་ཚང་ན་མིན་པ། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །མཐུན་
པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་དམིགས་པ་མཐུན་པར་རྟོགས་ཀྱིས་གང་རུང་མ་ཚང་ན་མིན་པ། སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སོ། །རྒྱས་པས་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། སྔོན་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གོམས་པས་ཕྱི་མའི་མཐར་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐག་བསྲིང་པའི་ཉོན་མོངས་གང་རུང་གི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི། དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་བར་དུ་སེམས་གཞན་གྱི་མ་ཆོད་པ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། དགེ་སེམས་ཀྱི་མཐུན་པ་དགེ་སེམས་དང་མི་མཐུན་པ་མི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་སྦྱར་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་འབྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་པས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་བལྟའོ། །སེམས་འདི་ནས་བཟུང་གཅིག་དགེ་བར་རིག་པར་བྱའོའི་བར་མཆན་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངམ། ངེས་པ་ཡོད་ཅེ་ན། ངེས་པ་ཡོད་དེ་སེམས་འདིའི་འོག་ཏུ་འདི་འབྱུང་ཞེས་བརྗོད་ན་མང་བས་སྤྱིར་སེམས་འབྱུང་ཚུལ་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར་སྟོབས་བཅུས་སེམས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་འདྲེས་པའི་སྟོབས་ནི། དཔེར་ན་སྙོམས་འཇུག་ལ། འཇུག་གནས་ལྡང་བའི། རྒྱུ་རྣམས་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་། མངོན་པར་ལེགས་པར་མ་འདྲིས་པའི་འབྲིང་། ལེགས་པར་འདྲིས་པ་ཆེན་པོ། འདྲིས་པ་ཆུང་ངུ་བསམ་གཟུགས་པ་རིམ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག །འབྲིང་གིས་གཅིག་གི་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཐོད་རྒལ་དུ་འཇུག །ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོད་
རྒལ་དུ་འཇུག་གོ། ཞུགས་ནས་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས

【汉语翻译】
依赖性就像那样。各自确定的作用因素，是各种各样的条件，比如五道众生的五道之缘。一同起作用的作用因素是，各种条件聚集，比如对于意识来说，根识未损，境相显现，作意存在等等。不一致的作用因素是有障碍，比如对于庄稼来说的冰雹。非不一致的作用因素，是不制造障碍，比如没有制造障碍的那样。这是区分。以友伴来说是怎样呢？哪些法有友伴才会产生，任何一个不齐全就不行，比如诸蕴和从蕴所变的。一致的理解是怎样的呢？哪些法一同产生，通过目标一致来理解，任何一个不齐全就不行，心和心所们是。以增长来说是怎样的呢？先前善、非善、无记的法，由于串习，在后来的最后阶段，越来越增长，并且极其增长地产生。以中断来说是怎样的呢？就像显示延长涅槃的相续，任何烦恼的延续增长那样。以完全执持来说是怎样的呢？是完全执持身体的，善、非善、有漏的诸法。以紧接着来说是怎样的呢？使相续不间断，中间没有被其他心所隔断，没有间隔，并且善心的一致是善心，不一致是非善，以及无记等等，其他也类推，心和心所产生的紧接着，也看作是紧接着的因缘。从这个心开始，直到认识到一个是善的为止，是注释。在所有结尾处，所有都会产生吗？有确定性吗？有确定性，如果说在这个心之后会产生这个，因为很多，所以总的来说，如果说心的产生方式，应该这样通过十力来认识心的产生，第一是混合的力量。例如在等持中，进入、安住、出来的因素，因为不明显所以小，没有明显很好地混合的是中等，很好地混合的是大。混合小的是次第的等持。中等的是以隔断一个的方式进行超越。大的是按照想要的方式或者全部进行超越。进入之后是顺应和...

【英语翻译】
Dependence is like that. The separate determining factor is the various conditions, such as the conditions of the five paths for the five types of beings. The factor that acts together is the gathering of conditions, such as for consciousness, the senses are intact, the object appears, and there is attention, etc. The inconsistent factor is having obstacles, such as hail for crops. The non-inconsistent factor is not creating obstacles, such as the absence of that which creates obstacles. This is the distinction. How is it in terms of companionship? Which dharmas arise when there is companionship? If any one is incomplete, it is not possible, such as the elements and what is transformed from the elements. How is it in terms of understanding agreement? Which dharmas arise together, and through the agreement of the object, it is understood? If any one is incomplete, it is not possible, such as the mind and mental factors. How is it in terms of increase? Previously virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas, through habituation, increase more and more in the later stages, and arise exceedingly. How is it in terms of interruption? It is like showing the extension of the continuum of nirvana, the continuation of any affliction increases. How is it in terms of complete grasping? It is the complete grasping of the body, the virtuous, non-virtuous, and contaminated dharmas. How is it in terms of immediately preceding? It makes the continuum uninterrupted, without being interrupted by other minds in between, without interval, and the agreement of virtuous mind is virtuous mind, disagreement is non-virtuous, and unspecified, etc. Others are also applied analogously. The immediately preceding of the arising of mind and mental factors is also regarded as the immediately preceding condition. From this mind onwards, until recognizing that one is virtuous, is a commentary. At the end of everything, does everything arise? Is there certainty? There is certainty. If it is said that this will arise after this mind, because there are many, generally speaking, if the way of the arising of mind is spoken of, it should be understood that the arising of mind is through the ten powers in this way. The first is the power of mixing. For example, in meditative absorption, the factors of entering, abiding, and arising, are small because they are not obvious. Medium is not obviously well mixed. Great is well mixed. Small mixing is gradual meditative absorption. Medium is to engage in transcendence in the manner of interrupting one. Great is to engage in transcendence in whatever way is desired or in all ways. After entering, it is conformity and...

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་མི་མཐུན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་འདུན་པའི་སྟོབས་ནི། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། འདོད་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། གཞན་དུ་འདོད་ན་འདོད་པའི་སེམས་དགེ་བའམ། མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་གཞན་ལ་སྦྱར། གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འདོད་སྤྱོད་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། ཐོག་མར་གཟུགས་སྤྱོད་པའི་སེམས་འབྱུང་ངོ་། །མི་ལྕོགས་མེད་པའི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་དངོས་གཞིའོ། །དངོས་གཞིའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོག་སོགས། སྲིད་རྩེའི་བར་དུའོ། །བཞི་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། དག་པ་སྙོམས་ཞུགས་ཀྱི་སེམས་ལ་རེས་འགའ་དག་པ་གཉིས་པ། རེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ལྔ་པ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་རྒྱུ་བ་ན། ཇི་སྲིད་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཉམ་བཞག་གི་ས་པའི་སེམས་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་འདྲེས་མར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་བཞིས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲུག་པ་རྒྱུ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་སྔོན་བསགས་པའོ། །བདུན་པ་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ནི། ཆགས་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་སྡུག་པའི་མཚན་མའི་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྣང་བའོ། །བརྒྱད་པ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། དྲན་པའི་ཀུན་རྟོག་བདག་གིས་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་པའོ། །
དགུ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་གང་རུང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བཅུ་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། འཆི་བའི་སེམས་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་སོ་སོར། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་གོ། དེ་ལ་འདོད་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། འདོད་ཁམས་དེར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། འདོད་སྤྱོད་པའི་ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ནི། འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་གཟུགས་མེད་དག་གི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་འཆི་བའི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་ནས་འཕོས་ཏེ། རང་ས་དང་གཞན་ས་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱང་དྲུ

【汉语翻译】
使不和合者平和。第二是欲的力量：获得第二禅定者，可入于第一禅定。如果想从第二禅定之位起身，则使心显现；如果想其他，则使善心或无覆无记心显现，这二者可与他者结合。第三是加行的力量：在欲界善行的结尾，首先生起色界的心。在不可战胜的善行结尾是正行。正行的结尾是第二禅定的近分等，直到有顶。第四是等持的力量：对于清净等入之心，有时是清净的第二（禅定），有时是有烦恼的。第五是投掷的力量：从禅定起身行走时，只要未被与之不相符的烦恼所扰而退失，就一直跟随等持之位的心，以及不等持的刹那混合。与此不相符的烦恼和相应的心，应知是由因等四力所生。其中第六是因的力量：是必定会退失的障碍的先前积累。第七是境的力量：是与贪等生起相符的，不净相的力量较强的境显现。第八是忆念的力量：是忆念的分别念，由我将（心）转移到过去的境上。第九是作意的力量：是由行相的作意，对任何不净相作意。第十是结生的力量：死亡的心有九种，即与对身体的贪爱相应，在三界中各自：欲界、色界和无色界中行持。其中，从欲界死亡并转移后，在欲界结生之时，与欲界身体的贪爱相应的的心，应知是死亡转移的心。在色界和无色界中出生的时刻，应知是色界和无色界中行持的死亡的心。同样，从色界和无色界转移后，在自地和他地二者中出生的心也应是如此。

【英语翻译】
To harmonize the discordant. The second is the power of aspiration: one who has attained the second dhyana can enter the first dhyana. If one wishes to arise from the state of the second dhyana, then one manifests the mind; if one wishes otherwise, then one manifests a virtuous mind or an unobscured and unspecified mind, and these two can be combined with others. The third is the power of application: at the end of a virtuous act in the desire realm, first arises the mind of the form realm. At the end of an invincible virtuous act is the actual practice. At the end of the actual practice are the approximations of the second dhyana, etc., up to the peak of existence. The fourth is the power of equipoise: for the mind of pure absorption, sometimes it is the second pure (dhyana), and sometimes it is afflicted. The fifth is the power of projection: when arising from samadhi and walking, as long as one is not disturbed and degenerated by afflictions that are incompatible with it, one continues to follow the mind of the state of equipoise, and the moments of non-equipoise are mixed. The afflictions and associated minds that are incompatible with it should be understood to arise from the four powers of cause, etc. Among them, the sixth is the power of cause: it is the previous accumulation of obscurations that will inevitably lead to degeneration. The seventh is the power of object: it is the appearance of an object with a strong power of impure signs, which is compatible with the arising of attachment, etc. The eighth is the power of memory: it is the conceptual thought of memory, by which I transfer (the mind) to the past object. The ninth is the power of attention: it is the attention of conduct, attending to any impure sign. The tenth is the power of linking: there are nine types of dying minds, namely, those that are associated with craving for the body, each in the three realms: desire realm, form realm, and formless realm. Among them, when dying and transferring from the desire realm, at the time of linking in the desire realm, the mind associated with craving for the body in the desire realm should be understood as the mind of dying and transferring. At the time of birth in the form and formless realms, it should be understood as the mind of dying in the form and formless realms. Similarly, after transferring from the form and formless realms, the mind born in both one's own ground and another's ground should also be so.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྟེ་ཁྱོན་དགུའོ། །ལུས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་དང་། དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་དུས་ན་ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མི་གསལ་བའི་སྐབས་སུ་མ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་སྲེད་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ནས་གཉེན་པོས་ཚར་གཅོད་དོ། །འཕགས་པ་ཆགས་བྲལ་རྣམས་ནི། དེ་སྤང་མི་དགོས་ཏེ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཆེ་བས་དེ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་བག་ཉལ་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །བར་སྲིད་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་
སྐད་ཅིག་ནི། རྟག་ཏུ་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཆི་འཕོ་པའི་སེམས་མ་གཏོགས་སོ། །བར་དོའི་སྲིད་པའི་འཆི་འཕོའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཏེ། འཆི་འཕོ་བའི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི། འཆི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གཅིག་ཏུ་དགེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ་པོས་དང་། ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་དང་། ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་མིང་ལམ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང་། ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་མིང་ལ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང་། དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ། ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་དང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཆོས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་གི་དམིགས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་བདག་གཞི་ཡིན་པས་དང་། དངོས་པོའི་དམིགས་པ། ཟག་མེད་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་དང་ས་གཞན་ལ་མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་པའི་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སྟེ་རང་གི་ཀུན་བརྟགས་ཙམ་དམིགས་པས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དམིགས་པ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་སྒྲིབ་མ

【汉语翻译】
总共有九种情况。
对身体的贪恋是与生俱来的，并且不涉及目标，是无记的。
这种与身体一同产生的贪恋，应该理解为目标不会完全被切断。由于它的力量，众生立即在中阴状态中相续连接。
尚未脱离欲望的圣者们，在临终时，只要意识尚未变得不清晰，贪恋就会持续产生。这些贪恋会被完全认识到，并被对治力所摧毁。
已脱离欲望的圣者们，不需要舍弃它。由于对治力的强大，它不会持续产生。而是由于其习气的影响而相续连接。
中阴状态相续连接的
瞬间，总是无覆无记的，因为它是异熟果。在那之后，善、不善、无记，按照各自的相符之处结合。除了死亡时的心识。
中阴状态的死亡心识总是烦恼的，就像死亡状态一样。
出生的相续连接总是无覆无记的。
菩萨们凭借愿力的力量所获得的出生，他们的死亡心识等等，都应该理解为完全是善的。
目标是什么样的呢？以对境完全断绝的目标，通过眼识等五识；以对境没有完全断绝的目标，通过意识；以对境没有显现的目标，通过已证得名路者；以对境显现的目标，通过未证得名路者；以具有实物的对境目标，除了见和慢二者以及与其相应的法之外的其他目标；以及以没有实物的对境目标，除了那些目标之外的其他目标，因为它们是自我的基础；以实物的目标，除了无漏和不平等分之界以及未来在其他土地上没有确定基础的目标之外；以及除了遍计所执的目标之外的其他目标，即仅仅以自己的遍计所执为目标；以颠倒的目标，如常等；以不颠倒的目标，如无常等；以及有障碍的目标，是所知障。

【英语翻译】
There are nine cases in total.
Attachment to the body is innate, does not involve an object, and is neutral.
This attachment that arises together with the body should be understood as the object not being completely severed. Due to its power, beings immediately connect in the intermediate state.
For noble ones who have not yet separated from desire, as long as consciousness has not become unclear at the time of death, attachment will continue to arise. These attachments will be fully recognized and destroyed by the opponent force.
Noble ones who have separated from desire do not need to abandon it. Because of the strength of the opponent force, it will not continue to arise. Instead, it is connected by the power of its habitual tendencies.
The moment of connection in the intermediate state
is always non-obscuring and neutral, because it is the result of maturation. After that, good, non-good, and neutral are combined according to their respective compatibility, except for the mind of death.
The mind of death in the intermediate state is always afflicted, just like the state of death.
The connection of birth is always non-obscuring and neutral.
The births obtained by Bodhisattvas through the power of their aspirations, their minds of death, etc., should all be understood as entirely virtuous.
What is the nature of the object? With an object that is completely cut off, through the five consciousnesses such as eye consciousness; with an object that is not completely cut off, through mind consciousness; with an object that does not appear, through those who have attained the path of names; with an object that appears, through those who have not attained the path of names; with an object that has substance, other than the two views and pride and the dharmas that correspond to them; and with an object that has no substance, other than those objects, because they are the basis of self; with an object of substance, other than the uncontaminated and the unequal division of realms and the future object on other lands that has no established basis; and other than the objects of complete imputation, that is, only with one's own complete imputation as the object; with inverted objects, such as permanence, etc.; with non-inverted objects, such as impermanence, etc.; and an object with obstruction is the cognitive obscuration.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་སྤངས་པ་དང་། ཐོགས་
པ་མེད་པའི་དམིགས་པས་ཀྱང་རྐྱེན་དུ་བལྟའོ། །ཞེས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། མཚན་ཉིད། རབ་དབྱེ། བཞག་པ། ཡོངས་ཤེས། སྤངས་པས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་གང་དེར་སྣང་བའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། དེ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དོན་དེར། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དང་འདོགས་པ་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་པ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། སེམས་སེམས་བྱུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་། འདས། མ་འོངས། རྨི་ལམ། གཟུགས་བརྙན། སྒྱུ་མ་སོགས་ཡུལ་མེད་པ་མ་དམིགས་པའོ། །ཡོད་པའི་དམིགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་དམིགས་པ་ནི། གཟུགས་དང་། སེམས་དང་ལྡན་པ་མིན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དགེ་བ། ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པའང་མ་ཡིན། ལོག་པའང་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ནི། མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་གྱི་དམིགས་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འདྲ་བས་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་དགེ་བ་སོགས་
ཀྱིས་དགེ་བ་སོགས་འདྲ་བ་དང་། རང་གི་ས་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་ས་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཟག་བཅས། ཟག་མེད་ཀྱི་ཟག་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ནི། འདྲ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ་དགེ་སོགས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སོགས་དང་། ས་དང་། ཟག་བཅས་སོགས་མི་མཐུན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། སེམས་སེམས་བྱུང་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །གཅིག་པའི་དམིགས་པ། སེམས་སེམས་བྱུང་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འབྲལ་བའི་དམིགས་པ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འབྲལ་བ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དུ་ན་འབྲལ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་

【汉语翻译】
断除和无碍的对境也作为因来看待。这是断除知障者的对境。决断对境缘起的方式是：体性、差别、安立、遍知、断除也安立对境。什么是体性呢？在任何事物上显现的心和心所的法产生的原因，以及产生后对该事物显现执着、施设名称和系缚，并且各自能认知，这就是对境的体性。什么是差别呢？不存在的对境是：心和心所颠倒者所缘的对境，以及过去、未来、梦境、影像、幻术等无处所的非对境。存在的对境是：除此之外的其他对境。无对境的所缘是：非色和心，以及无为法。具有对境的对境是：例如，心和心所的法。真实的对境是善，虚假的对境是烦恼。非真实也非虚假的对境是：无覆无记。如理的对境是心和心所的善法之对境。不如理的对境是烦恼者的对境。不是这两者的对境是：除了那些之外的对境。相似的对境是：例如，善等与善等相似，以及各自的自地，有漏与有漏，无漏与无漏。不相似的对境是：与相似相反，善等的不善等，以及地和有漏等不相似。多样的对境是：心和心所与寻伺相应者的对境。单一的对境是：心和心所无寻无伺者的对境。分离的对境是：无想等的心和心所，以及虚空和识无边处的生处之对境。分离是变为不存在。否则，应是大分离。摄略微细的对境是：一无所有的生处之对境。究竟微细的对境是：

【英语翻译】
The objects of those who have abandoned and are unhindered are also regarded as causes. This is the object of those who have abandoned the obscuration of knowledge. The way to ascertain the aspect of the objective condition is: definition, distinction, establishment, complete knowledge, and abandonment also establish the object. What is the definition? The cause of the arising of the minds and mental factors that appear in any object, and after it arises, the manifest attachment to that object, the imputation of names and connections, and the individual awareness of it, is the definition of the object. What is the distinction? The non-existent object is: the object of the minds and mental factors that are inverted, and the non-object of past, future, dreams, images, illusions, etc., which have no place. The existent object is: the object of those other than that. The object of the objectless is: non-form and mind, and the unconditioned. The object with an object is: for example, the dharmas of mind and mental factors. The object of truth is virtue, and the object of falsehood is affliction. The object that is neither true nor false is: the obscured and unspecified. The object of proper attention is the object of virtuous minds and mental factors. The object of improper attention is the object of the afflicted. The object that is neither of these two is: the object of those other than those. The similar object is: for example, virtue, etc., is similar to virtue, etc., and one's own ground, contaminated with contamination, and uncontaminated with uncontamination. The dissimilar object is: the opposite of the similar, the non-virtue, etc., of virtue, etc., and the dissimilar of ground and contamination, etc. The diverse object is: the object of minds and mental factors with investigation and analysis. The single object is: the object of minds and mental factors without investigation and analysis. The separated object is: the minds and mental factors of the unconscious, etc., and the object of the sphere of infinite space and consciousness. Separation is becoming non-existent. Otherwise, it should be a great separation. The condensed subtle object is: the object of the sphere of nothing at all. The ultimately subtle object is:

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ནི། སྲིད་རྩེ་བའི་དམིགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ནི། དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་ཚིག་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། གཙུག་ལག་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །དོན་གྱི་དམིགས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཏོ། །ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཐེག་ཆེན་ནོ། །མཚན་མའི་དམིགས་པ། ཞི་གནས་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། མྱང་འདས་དང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་གི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །གནས་པར་བྱ་
པའི་དམིགས་པ་ནི། འགོག་སྙོམས་ལ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དབང་སྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། རྣམ་ཐར་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དམིགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་དམིགས་པ་ནི། མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །བཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་དམིགས་པ་དང་། བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འཛིན་པའང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །ཤེས་པ་གསུམ་ནི། དབང་གི་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། རིམ་བཞིན་དང་པོ། ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །གཉིས་པ། འདས་སོགས་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡང་། །མེད་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དམིགས་པར་རུང་བ་ཡིན། །གསུམ་པ། དོན་ནི་དོན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ན། །ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་
གསུམ། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཡང་། །མོས་པའི་དབང་གིས་ས་ལ་སོགས། །དངོས་པོ་དེ་ལྟར་དམིགས་

【汉语翻译】
是，有顶的所缘。烦恼的所缘是：因为由它来作为所缘，所以称为所缘。经部的词句里所说的法的所缘是：所有论典的名词、语句、文字的集合。意义的所缘是：依赖于它的所要表达的意义。微小的所缘是声闻的乘。广大的所缘是大乘。有相的所缘：止观和，耽著和，舍的所缘。无相的所缘是：涅槃和，有顶。唯此的所缘是：真如和，十六种行相的谛的所缘等。应安住的所缘是：用于灭尽定的心和心所的所缘。能自在的所缘是：解脱等一切智智的究竟功德的所缘。刹那的所缘是：无学者的寿命。随行者们的所缘是：佛和菩萨们的所缘。如何安立呢？如是安立的缘故，所缘没有完全成立。应当了知以四种方式没有完全成立的所缘：不同的识的因和，没有所缘的识的所缘和，没有遮蔽也无有颠倒的转变和，与三种识随顺的缘故。因此，能取也完全没有成立。三种识是：根识和，胜观的识和，无分别的识。对此，四种方式的譬喻是：依次第一，饿鬼、旁生、人和，天人们如何各自的类别里，事物相同心却不同，因此，认为是意义没有成立。第二，过去等如是梦和，影像两种也是，因为没有的缘故，没有所缘的缘故，那是可以作为所缘的。第三，如果意义成为意义，识就不会成为无分别。因为没有它，所以成佛，是不合理的。第四有三，第一，菩萨获得自在和，瑜伽士也是这样，由于信解的力量，地等事物如是作为所缘。

【英语翻译】
It is the object of the peak of existence. The object of affliction is: because it is taken as an object, it is called an object. The object of the Dharma in the words of the Sutra Pitaka is: the collection of names, words, and letters of all the treatises. The object of meaning is: the meaning to be expressed that depends on it. The small object is the vehicle of the Hearers. The vast object is the Great Vehicle. The object with characteristics: calm abiding and, attachment and, the object of equanimity. The object without characteristics is: Nirvana and, the peak of existence. The object of only that is: suchness and, the objects of the sixteen aspects of truth, etc. The object to be dwelt in is: the object of the mind and mental factors that are applied to the cessation attainment. The object of mastery is: the object of the ultimate qualities of omniscience, such as liberation. The object of a moment is: the life of those who are beyond learning. The object of those who follow is: the object of the Buddhas and Bodhisattvas. How is it established? Because it is established in this way, the object is not completely established. It should be understood that the object is not completely established in four ways: the cause of different consciousnesses and, the object of consciousness without an object and, the transformation without obscuration and without inversion and, because it is in accordance with the three consciousnesses. Therefore, the grasping is also not completely established. The three consciousnesses are: sense consciousness and, the consciousness of higher vision and, non-conceptual consciousness. The examples of the four ways are: in order, first, hungry ghosts, animals, humans, and, how gods are in their respective categories, things are the same but minds are different, therefore, it is considered that the meaning is not established. Second, the past, etc., like dreams and, images, both are also, because they do not exist, because there is no object, that is suitable as an object. Third, if the meaning becomes meaning, consciousness will not become non-conceptual. Because there is no it, therefore, becoming a Buddha is not reasonable. Fourth has three, first, Bodhisattvas attain freedom and, yogis are also like this, due to the power of faith, things like earth are taken as objects in that way.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར། །གཉིས་པ། འདི་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་གྲུབ་དང་། །བློ་ལྡན་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་དོན་ནི་མི་སྣང་ཕྱིར། །གསུམ་པ། མི་རྟོགས་ཤེས་པ་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང་། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དང་རབ་དབྱེ་བཞག་པ་རྣམས་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་གནས་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་གནས་གྱུར་པས་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཐར་གྱི། དེ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་གནས་གྱུར་བ་ནི། གཉིས་གའོ། །བདག་པོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་ཆུ་དཀྱིལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་སོགས་རྟེན་ལ་དབང་བྱེད་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་སྣོད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི། འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི། དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཕེན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་བྱེད་པའི་བདག་རྐྱེན།སྔོན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ནི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་བདག་རྐྱེན་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི། རེག་པ་ནི་ཚོར་བའི་འོ་སོགས་སོ། །ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མིག་
སོགས་དབང་ལྔ་གཟུགས་སོགས་དབང་བྱེད་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་། ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མངལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་དབང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་རིས་མཐུན་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་དང་། ཚོར་བ་ལྔས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་དང་། དད་སོགས་ལྔས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དང་། ཀུན་ཤེས་བྱེད་སོགས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ཀྱང་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པ་ཡིན་སོགས། རྣམ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ཞིང་དེ་ཡི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བའི་དབང་པོ་ལ་ཡུལ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་བརྟེན་བཅས་སམ། བརྟེན་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིང་དབང་པོ་རང་གི་རིགས་དང་འདྲ་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་སུ་བལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མིག་སོགས་ལྔའོ། །བདག་རྣམ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་ལྡན་པ

【汉语翻译】
校订版。第二，对于此，成就辨别，以及具有智慧获得寂静的，所有法类作意时，因为那样义不显现。第三，对于不领会知识运行，因为一切义不显现，所以，应领会无义。因为无彼，所以无识。如是宣说。以遍知如何？谓以自性与差别安立等如实遍知故。以断除如何？谓声闻与大乘转依，声闻乘转依者，从蕴界处之所缘解脱，然未获得于彼等自在；大乘转依者，二者皆是。以主宰如何？如风轮持水轮等，于所依自在为主宰之缘，器谓有情之，诸大种为所生之，诸根为诸识之主宰缘，有情之共同业力于牵引器世间自在为作者之主宰缘，往昔有漏业于异熟等，心于心生诸法之俱生自在为主宰缘，作意为心之，触为受之等。于境自在，眼等五根于色等自在为主宰之缘，男女根于受生自在，命根于同类相续安住自在，五受用近用异熟之果，信等五者于世间清净，及遍知等三者于出世间清净自在，亦应观为主宰之缘。如何是随顺与相似，及与彼相同或相似等。不离识且与彼相续相同之根于境相续生起为随顺所依，或随顺相似，离识且根与自类相同相续生起，亦应观为彼相似。色蕴之一分，及有色之界与处，眼等五者。我与识相应及不相应。

【英语翻译】
Revised edition. Second, regarding this, the accomplishment of discernment, as well as the wise who have attained peace, when contemplating all dharmas, because in that way the meaning is not apparent. Third, regarding the flow of unknowing knowledge, because all meanings are not apparent, therefore, one should comprehend the meaninglessness. Because of the absence of that, there is no consciousness. Thus it is taught. How is it through complete knowledge? It is because of thoroughly knowing the characteristics and distinctions as they truly are. How is it through abandonment? It refers to the transformation of the basis in the Hearers and the Great Vehicle. The transformation of the basis in the Hearers' Vehicle is liberation from the objects of the aggregates, elements, and sense bases, but they do not attain mastery over them. The transformation of the basis in the Great Vehicle is both. How is it through mastery? Just as the wind mandala supports the water mandala, etc., the condition of mastery is being in control of the support. The vessel is the environment of sentient beings. The elements are the produced. The faculties are the dominant condition for the consciousnesses. The common karma of sentient beings is the dominant condition of the agent, being in control of projecting the vessel world. Past contaminated karma is related to maturation, etc. The mind is the dominant condition for the simultaneous arising of mental factors. Attention is of the mind, contact is of feeling, and so on. Being in control of objects, the five faculties such as the eye are the dominant condition for being in control of forms, etc. The male and female faculties are in control of being born from the womb. The life faculty is in control of abiding in the same class. The five feelings closely experience the fruit of maturation. The five, such as faith, are in control of worldly purification. And the three, such as complete knowledge, are in control of supramundane purification. It should also be regarded as the condition of mastery. How are they similar to and in accordance with what is relied upon, and similar or the same as that? The sense faculty that is not separate from consciousness and whose continuum is similar to it, constantly arising in the object, is considered dependent or similar to what is relied upon. The sense faculty that is separate from consciousness and whose continuum is similar to its own class, constantly arising, should also be regarded as similar to that. One aspect of the aggregate of form, and the element and sense base of form, the five, such as the eye. Self, possessing and not possessing consciousness.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་ཟིན་པ་ཡིན་སོགས། ཚོར་བ་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་རང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དེ་ཟིན་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་མིག་སོགས་ལྔ་དང་། བཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་དབང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་བའོ། །བདག་ལུས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་ཡིན་སོགས། མིག་སོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་དབང་བྱེད་
པ་དང་། ཕོ་མོའི་དབང་པོ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དང་། སྲོག་རིས་མཐུན་པར་དང་། ཚོར་སོགས་དགེ་མི་དགེའོ་འབྲས་བུ་ལ་ཉེར་བར་སྤྱོད་པར་དང་། དད་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་དང་། ཀུན་ཤེས་བྱེད་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་དབང་བྱེད་པས་ཀྱང་དབང་པོར་བལྟའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་། མིག་སོགས་ལྔ་གཟུགས་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྲོག་དང་དད་སོགས་ལྔ་དང་། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བཅུ་གཉིས་དང་། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། སྲོག་དབང་། བདེ་སོགས། དད་སོགས། ཆོས་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་དབང་བྱེད་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་སོགས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དབང་པོ་དང་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་སོགས། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འགྱུར་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འགྱུར་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་འགྱུར་བས་ཀྱང་འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་བདེ་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་སོགས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན།
བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། བདེ་སྡུག་གཉིས་མིན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་མཚན་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀའི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཐར་བའི་རེས་བདེ་རེས་སྡུག་

【汉语翻译】
我执著于如何把握等。感受生起之处的色，依赖于色自身而生起感受，应如是看待。色蕴的一部分，与处所相关的根，以及界和处，有色之眼等五者，以及四者的一部分，即是说，并非脱离色、声、香、味、触五根之外。我执著于如何掌控自身等。眼等六者有权掌控对境的执取，男女根有权掌控种姓的延续，以及生命相似，感受等善与非善之果的受用，信等有权掌控脱离世间的贪欲，以及一切知等有权掌控脱离出世间的贪欲，因此也应被视为根。感受蕴，以及意、识蕴，眼等五者为色，行蕴的一部分为命和信等五者，以及十二根和识界，以及六内处，以及命根，乐等，信等，法界和法处的一部分。我执著于如何是痛苦等。痛苦感受的自相是痛苦，以及感受痛苦之所依，根和境的法之自相也应被视为痛苦的痛苦。一切事物的一部分。我执著于如何是变异之苦等。快乐的感受是变异的自相，以及感受快乐之法是变异的自相，并且由于对此产生贪执而导致心发生变化，因此也应被视为变异之苦。一切事物的一部分。我执著于如何是行苦等。非痛苦亦非快乐的感受，与阿赖耶识及相应者同为自相，以及感受非乐非苦之行和法的自性，以及完全执取痛苦和变异之苦这二者的恶趣，以及无法从中解脱的轮流感受快乐和痛苦。

【英语翻译】
I am attached to how to grasp, etc. The form that is the place where feeling arises is that feeling arises depending on the form itself, and that should be seen as grasped. One aspect of the aggregate of form, the sense faculty together with its location, and the realms and sources, the five forms such as the eye, and one aspect of the four, that is, it is not different from the five sense faculties of form, smell, taste, and touch. I am attached to how to control my body, etc. The six, such as the eye, have the power to control the grasping of objects, and the male and female faculties have the power to control the lineage of the family, and the similarity of life, and the use of the fruits of feeling, etc., good and non-good, and faith, etc., have the power to control detachment from worldly desire, and all knowledge, etc., have the power to control detachment from desire beyond the world, so they should also be regarded as faculties. The aggregate of feeling, and the aggregates of mind and consciousness, the five such as the eye are form, one aspect of the aggregate of formation is life and the five such as faith, and the twelve realms of sense faculties and consciousness, and the six internal sources, and the life faculty, pleasure, etc., faith, etc., one aspect of the dharma realm and the source of dharma. I am attached to how it is suffering, etc. The self-characteristic of the feeling of suffering is suffering, and the basis for experiencing suffering, the self-characteristic of the dharma of the senses and objects should also be regarded as the suffering of suffering. One aspect of everything. I am attached to how it is the suffering of change, etc. The feeling of happiness is the self-characteristic of change, and the dharma of experiencing happiness is the self-characteristic of change, and because attachment to it causes the mind to change, it should also be regarded as the suffering of change. One aspect of everything. I am attached to how it is the suffering of formation, etc. It is neither suffering nor happiness, the feeling that is the same as the alaya consciousness and its concomitants is its self-characteristic, and the self-nature of the formations and dharmas that are experienced as neither pleasure nor pain, and the complete grasping of the unfortunate state of both suffering and the suffering of change, and the alternating experience of happiness and suffering from which one cannot escape.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
མྱོང་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་མིན་བདེ་མིན་མྱོང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པས་གྲུབ་པ་དང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་ཆོས་གཉིས་ཀྱི། ཕྱོགས་གཅིག་ཟག་མེད་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་བདེ་སྡུག་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་སོགས། དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། རྣམ་ཤེས་བདུན་གཟུགས་སྒྲ་དང་ཆོས་ཁམས་ཁམས་བཅུ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་སྒྲ་ཡིད་ཆོས་བཞིའི་ཕྱོགས་ལུང་མ་བསྟན་དང་ཟག་མེད་མ་གཏོགས་པ་གཅིག་གོ། བདག་ཕུང་པོ་འཇོག་བྱེད་ཉིད་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དུ་མངོན་བྱེད། x རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པར་བལྟའོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟས་ཡིན་སོགས། ཁམས་ཟས་འཇུབས་ཀྱང་འཇུ་བ་ལས་གྱུར་བ་ལས་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ལ་ཕན་
འདོགས་པ་དང་། རེག་ཟས་ནི་ཡིད་འོང་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་རེག་པས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལས་གྱུར་བའི་ཟས་དང་། ཡིད་ཀྱི་སེམས་པའི་རེ་བས་ཀྱང་རེ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སེམས་པའི་ཟས་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཀྱང་ལུས་གནས་པའི་ཕྱིར་ལེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཟས་སུ་བལྟའོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་དང་། ཁམས་བཅུ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་ཟས་ཀྱིས་གནས་པར་མངོན་ཞེན x ཡང་ཟས་ནི་མ་དག་པའི་འདོད་པའི་སོ་སྐྱེ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཟས་བཞི་པོ་དང་། ཟས་ཀྱིས་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་སློབ་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ན་གནས་པའི། འཆིང་བའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། དག་པའི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དབང་ཐོབ་པའི་ལུས་ཟས་བཞིར་མི་ལྟོས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གོང་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་སོགས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་། མྱང་འདས་མ་གཏོགས་པའི་གོང་མ་དང་བཅས་པར་བལྟའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་རྫས་ངན་པར་

【汉语翻译】
感受并非总是痛苦，也非总是快乐，不是感受。因此，由于无常所束缚而成立，并且并非完全是快乐，所以也应视为行苦。蕴、三个下界、意和法两种处，除了无漏的一方，都是如此。我执着于非乐非苦，例如如何与异熟果相关等。善、不善、有漏的一切，都是与异熟果的阿赖耶识及其相应法相关。蕴、七识、色声和法界、十界、色声意法四处的未记别和无漏之外，都是一。我执着于蕴的安立者，以及作为结生的显现者。异熟果应被视为与阿赖耶识及其相应法相关。其他因则是由异熟果所生。例如食物等。界即使是食物，也是从消化所转化，对根的生起有益。触食也是由于可意的境，触对身体有益，因此是从境所转化的食物。意的思择的希望，也是从希望所转化的心的食物。阿赖耶识的执取，也是为了身体的存续，因此执取所转化者应被视为食物。三个蕴、十一个界、五个处的其中一方。我执着于食物所住立。此外，食物是使不净的欲界众生、束缚具足者的身体存续的四种食物，以及食物使不净和清净的学道者，以及在色界和无色界中安住，有束缚残余者的身体存续，以及清净的阿罗汉的身体在何处生起就在何处存续，以及佛陀菩萨获得自在的身体虽然不依赖四食，但为了利益他人，普遍示现以食物存续。例如如何与上界相关等。有为法和无为法的一方，除了涅槃，都应被视为与上界相关。其体性是完全清净的真如。除了法界和法处的一方，都是如此。我执着于恶劣之物。

【英语翻译】
Feeling is not always suffering, nor always happiness, it is not feeling. Therefore, it is established by being bound by impermanence, and since it is not entirely happiness, it should also be regarded as the suffering of formations. The aggregates, the three lower realms, and the two sense bases of mind and dharmas, all except for the side of the uncontaminated. I am attached to what is neither pleasure nor pain, such as how it is related to maturation, etc. All that is virtuous, non-virtuous, and contaminated is related to the Alaya consciousness and its associated factors of maturation. The aggregates, the seven consciousnesses, the realms of form, sound, and dharma, the ten realms, and the side of the four sense bases of form, sound, mind, and dharma, except for the unindicated and the uncontaminated, are one. I am attached to the establisher of the aggregates, and to the manifester of rebirth. Maturation should be regarded as related to the Alaya consciousness and its associated factors. Other causes are born from maturation. For example, food, etc. Even if the realm is food, it is transformed from digestion and benefits the arising of the senses. Contact food is also because the agreeable object, contact benefits the body, so it is food transformed from the object. The hope of mental thought is also the food of the mind transformed from hope. The grasping of the Alaya consciousness is also for the sake of the body's existence, so what is transformed by grasping should be regarded as food. One side of the three aggregates, eleven realms, and five sense bases. I am attached to dwelling on food. Furthermore, food is the four kinds of food that sustain the bodies of impure desire realm beings, those who are fully bound, and food sustains the impure and pure learners, and those who dwell in the form and formless realms, who have remnants of bondage, and the bodies of pure Arhats abide wherever they are born, and the bodies of Buddhas and Bodhisattvas who have attained power, although they do not depend on the four foods, but for the benefit of others, they universally show that they abide by food. For example, how it is related to the upper realms, etc. One side of conditioned and unconditioned phenomena, except for Nirvana, should be regarded as related to the upper realms. Its nature is the perfectly pure Suchness. All except for one side of the Dharma realm and the Dharma sense base. I am attached to bad things.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་སོགས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མྱང་འདས་ནི་གོང་ན་མེད་པར་བལྟའོ། །ཆོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་
གཅིག་གོ། བདག་རྫས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མངོན་ཞེན x དེ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་དོ། །ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་འཁྲུལ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཞི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ། བདག་ཅིའམ། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་བ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་ཞེས་གང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །རྣམ་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་དབྱེ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་ལ། བདག་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་སོགས་མེད་པའོ། །བདག་མེད་པ་ནི། ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རབ་དབྱེ་བཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་དབྱེ། རྣམ་པས x ལུས་ཀྱིས x རྒྱུན་གྱིས་རབ་དབྱེའོ། །དང་པོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་སོའི་རང་མཚན་གྱི་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་པས་དབྱེ་བ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་གི། རྫས་ཡོད། བཏགས་ཡོད། ཀུན་རྫོབ་དུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན། བསྟན་ཡོད། བསྟན་མེད། སོགས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་རབ་དབྱེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཇི་སྙེད་པར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་སྙེད་དོ། །རྒྱུན་གྱིས་རབ་དབྱེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འབྱུང་བའོ། །མཚན་
ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་མཁས་པས་བདག་ལ་མངོན་ཞེན་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པས་རབ་དབྱེར་མཁས་པས་རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རབ་དབྱེས། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །རྒྱུན་གྱི་རབ་དབྱེར་མཁས་པས། རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཡང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་དྲུག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པས་རབ་དབྱེ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་འདོད་ཁམས་ན་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ནང་དུ་བལྟས་པའི་རབ་དབྱེ། མཉམ་བཞག་གིས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱུན་རིང་བའི་དུས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་རབ་དབྱེ། སློབ་མི་སློབ་རྣམས་ཀྱི། ཐ་མའི་ཕུང་ཁམས་

【汉语翻译】
显现执着 x 怎么样才是无上等等？未作法的方面之一，涅槃被认为是无上的。法界和处的一个方面。对于我所之物的殊胜显现执着 x 像这样，以这种方式进行区分是无限的。再次简而言之，蕴、界、处的区分有三种：以遍计所执的自性，执着于我的错觉进行区分；以遍计所执的所依他起自性进行区分；以法性圆成实自性进行区分。首先，对于蕴、界、处等，什么是“我”？或者说，什么是众生、命、生者、养育者、势力所生者、势力之子，这些都是普遍的分别。遍计所执的自性之区分，就是这些蕴、界、处本身。法性的自性之区分，就是这些蕴、界、处本身，是无我且无众生等的。无我，就是存在本身。再次，有四种区分：以自性区分，以相区分 x，以身体区分 x，以相续区分。首先，蕴、界、处等各自的自性之区分。以相区分，这些蕴、界、处的：实有、假有、世俗谛有、胜义谛有、有色、无色、可见、不可见等等。以身体区分，众生的身体有多少，蕴、界、处就有多少。以相续区分，蕴、界、处等每一刹那的生起。精通自性之区分，就能完全了解对我的显现执着。精通相之区分，就能完全了解整体的观念。精通身体之区分，就能完全了解与未作法相遇，以及所作法不会浪费的观念。精通相续之区分，就能完全了解常恒的观念。再次，蕴等的区分有六种：向外观察的区分，这大多是在欲界中行持的区分；向内观察的区分，一切禅定都是。长时期的区分，是各个凡夫的。时间完全断绝的区分，是学与非学者的。最后的蕴、界

【英语翻译】
Manifestation of attachment x How is it that there is nothing higher, etc.? One aspect of the unconditioned, Nirvana, is regarded as unsurpassed. One aspect of the realm of phenomena and the sources. Manifestation of attachment to the supreme of self-substance x Thus, in this way, the distinctions are immeasurable. Again, in brief, the distinctions of aggregates, realms, and sources are threefold: distinguishing by the nature of the completely imputed, the delusion of clinging to self; distinguishing by the dependent nature of the other-powered; and distinguishing by the nature of the perfected reality of suchness. First, regarding the aggregates, realms, and sources, what is "self"? Or what are sentient beings, life, the one who is born, the one who nourishes, the one born of power, the son of power—whatever is universally conceived. The distinction of the nature of the completely imputed is these very aggregates, realms, and sources. The distinction of the nature of suchness is these very aggregates, realms, and sources, which are without self and without sentient beings, etc. Absence of self is existence itself. Again, there are four distinctions: distinction by nature, by aspect x, by body x, and by continuity. First, the distinction of the individual characteristics of the aggregates, realms, and sources. Distinguishing by aspect: these aggregates, realms, and sources—truly existent, nominally existent, conventionally existent, ultimately existent, with form, without form, visible, invisible, and so forth. Distinguishing by body: as many bodies as there are sentient beings, so many aggregates, realms, and sources there are. Distinguishing by continuity: the arising of each moment of the aggregates, realms, and sources. By being skilled in the distinction of nature, one completely understands the manifestation of attachment to self. By being skilled in the distinction of aspect, one completely understands the notion of wholeness. By the distinction of body, one completely understands the notion of encountering the unconditioned and that what is done is not wasted. By being skilled in the distinction of continuity, one completely understands the notion of permanence. Again, there are six distinctions of the aggregates, etc.: distinguishing by looking outward, which is mostly distinguishing by practicing in the desire realm; distinguishing by looking inward, which is all meditative stabilizations. Distinguishing by long duration is that of individual ordinary beings. Distinguishing by complete cessation of time is that of learners and non-learners. The final aggregates, realms

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་རབ་དབྱེ། དབང་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །བསྡུས་པ་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། ཁམས་ཀྱིས x རིགས་ཀྱིས x གནས་སྐབས་ཀྱིས x གྲོགས་ཀྱིས x ཕྱོགས་ཀྱིས x དུས་ཀྱིས x ཕྱོགས་གཅིག་གིས x མཐའ་དག་གིས x གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ། དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། དང་པོ་ཕུང་སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། ཁམས་ཀྱིས་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་དག་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའོ། །རིགས་
ཀྱིས་ནི་ཕུང་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱང་། ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་བཙན་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱིས་ནི། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས། ཕུང་སོགས་དེ་དག་བསྡུས་པའོ། །གྲོགས་ཀྱིས་ནི། གཟུགས་ཕུང་ལའང་ཕུང་པོ་ལྔ། ཚོར་སོགས་ལའང་གཞན་ལྡན་པས་རེ་རེས་ལྔ་ཀ་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་འཁོར་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཚོར་བ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། གྲོགས་ཀྱི་བསྡུ་བས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལའང་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་སོགས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའོ། །དུས་ཀྱིས་ནི། འདས། ད་ལྟ། མ་འོངས་པས་ཕུང་སོགས་དེ་དག་དེར་བསྡུས་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི། ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ། དེ་དག་གང་རུང་བས་བསྡུས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཕུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་དག་གིས་ནི། ཕུང་སོགས་དེའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔས་བསྡུས།འདོད་པའི་ཁམས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་གིས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ནི། གཟུགས་ཕུང་ཁམས་དུ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཞེ་ན། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་། ཁམས་དང་
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས། ཚོར་ཕུང་ནི་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོགས་མང་པོ་གསུངས་སོ། །གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛམ

【汉语翻译】
除了生处之外。彼时之差别：无学者的最后的蕴、界、处等。完全显示的差别：获得自在的佛菩萨的蕴、界、处完全显示。什么是总摄呢？以自性总摄，以界总摄 x，以种姓总摄 x，以状态总摄 x，以友伴总摄 x，以方总摄 x，以时总摄 x，以一分总摄 x，以一切总摄 x，以一者总摄一者。以胜义总摄共有十一种。第一，蕴等各自的自性总摄。以界而言：蕴、界、处的种子，也就是阿赖耶识，彼等的一切界都由阿赖耶识一者总摄。以种姓而言：蕴等自性各异，但如果强调蕴、界、处的意义，则一切互相总摄。以状态而言：以乐、苦、舍的状态，总摄彼等蕴等。以友伴而言：色蕴也有五蕴，受等也有其他具备者，因此每一者都总摄五者，即色蕴及其眷属。除此之外，作为其他蕴的友伴的受等，以友伴的总摄而总摄。同样，对于除此之外的蕴、界、处等也应了知。以方而言：蕴等由东方等总摄。以时而言：以过去、现在、未来，彼等蕴等在那里总摄。以一分而言：蕴等的法有多少，彼等由任何一者总摄。如以戒蕴总摄色蕴的一分，以定、慧总摄行蕴的一分等等。以一切而言：总摄蕴等彼之所有法，如以苦蕴总摄五取蕴，以欲界总摄十八界等等。以一者总摄一者：如果问色蕴由多少界和多少处总摄？由十界和十处，以及界和处的一分总摄。受蕴由一界一处的一分总摄等等，说了许多。以处总摄：赡部洲（印度）的众生

【英语翻译】
Other than the birth place. The distinctions of that time: the final aggregates, realms, and sources of the non-learners. The distinctions of complete manifestation: the aggregates, realms, and sources of the Buddhas and Bodhisattvas who have attained mastery are completely manifested. What is the collection? Collected by characteristics, collected by realms x, collected by lineage x, collected by state x, collected by companions x, collected by direction x, collected by time x, collected by one aspect x, collected by all x, one collected by one. There are eleven collected by ultimate meaning. First, the individual characteristics of the aggregates etc. are collected. By realms: the seeds of aggregates, realms, and sources, which are the alaya consciousness, all the realms of those are collected by one alaya consciousness. By lineage: although the characteristics of the aggregates etc. are different, if the meaning of aggregates, realms, or sources is emphasized, then all are mutually collected. By state: by the state of pleasure, pain, and equanimity, those aggregates etc. are collected. By companions: the form aggregate also has the five aggregates, and feelings etc. also have others possessing them, so each collects all five, i.e., the form aggregate and its retinue. Other than that, feelings etc. which are companions of other aggregates, are collected by the collection of companions. Similarly, the aggregates, realms, and sources other than that should also be understood. By direction: the aggregates etc. are collected by the eastern direction etc. By time: by past, present, and future, those aggregates etc. are collected there. By one aspect: however many dharmas of the aggregates etc. there are, those are collected by any one. For example, the aggregate of morality is collected by one aspect of the form aggregate, and concentration and wisdom are collected by one aspect of the aggregate of formation etc. By all: collecting all the dharmas of the aggregates etc., such as the aggregate of suffering collecting the five aggregates of appropriation, the desire realm collecting the eighteen realms etc. One collected by one: if asked, by how many realms and how many sources is the form aggregate collected? By ten realms and ten sources, and by one aspect of realms and sources. The feeling aggregate is collected by one aspect of one realm and one source etc., many were said. Collected by place: the sentient beings of Jambudvipa (India)

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་གླིང་པར་བསྡུས་པ། དེ་བཞིན་མིག་སོགས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་བསྡུས་སོ། །འཆིང་བས་བསྡུས་པ། ཐག་པས་ཤིང་ཁུར་བཅིང་བ་ལྟར། ལུས་ཀྱིས་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་བསྡུས། དོན་མཐུན་པས་བསྡུས་པ། དོན་མཐུན་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་འཛིན་པས་བསྡུས་པ། ཇོ་བོས་བྲན་སོགས་བཟུང་བ་བཞིན། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་བཟུང་། མི་འཕྲོ་བས་བསྡུས་པ། བུམ་པས་ཆུ་བཟུང་བ་ལྟར། ཏིང་འཛིན་གྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་བཟུང་བའོ། །མངོན་པར་སྡུད་པས་བསྡུས་པ། རྒྱ་མཚོས་འབབ་ཆུ་རྣམས་བཞིན། གཟུགས་ཕུང་གིས་མིག་སོགས་བསྡུས་སོ། །འདིར་མངོན་སྡུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡུད་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཕུང་སོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པར་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཞེ་ན། དམིགས་པ་མངོན་པར་སྡུད་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཅིང་། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྡུད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགེ་རྩ་འཕེལ་ལོ་གསུངས། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དྲུག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཕྱོགས་ཅན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཐ་དད་མེད་པའོ། །འདྲེས་པར་གྱུར་པས་མཚུངས་ལྡན་ནི།
ཕྲ་རབ་ལས་གོང་མ་གོང་དུ་གྱུར་པ་ཕྱོགས་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་དང་། སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲད་པས་མཚུངས་ལྡན་ནི། ཕྱོགས་ཅན་འདུས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་སྟེ་རྩིག་པ་ལ་འཇིམ་གོང་དང་། འཇིམ་གོང་གཞན་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་མཚུངས་ལྡན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་འཁོད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་པ། གནས་པའི་ངང་གཅིག་པ།འགག་པ་གཅིག་པའོ། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་པས་མཚུངས་ལྡན་དགོས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ། དགེ་སློང་གཉིས་རྩོམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཉིས་ལ་མཚུངས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའོ། །མཐུན་པར་རྟོགས་པས་མཚུངས་ལྡན། སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་མཐུན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་གྱི། བདག་གི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རང་ལ་རང་མཚུངས་ལྡན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མཐུན་པ་གཉིས་ཡིན་གྱི་མི་མཐུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་མི་རུང་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་གྱི་དུས་མི་འདྲ་བ་མིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཁམས་དང་ས་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི། ཚོར་འདུ་སེམས་པ་རེག་པ་ཡིད་བྱེད་རྣ

【汉语翻译】
被聚集于洲。同样，眼睛等聚集了眼睛的识等。以束缚聚集：如同绳子束缚木柴，身体聚集了眼睛等诸根。以意义相合聚集：如同意义相合的那些。以亲近执持聚集：如同主人抓住奴仆等，阿赖耶识执持身体。以不散失聚集：如同瓶子盛水，禅定执持除此之外的心和心所。以显现聚集聚集：如同大海聚集河流，色蕴聚集了眼睛等。此处应知，以显现聚集为主的聚集有十一种。以胜义谛聚集：是蕴等的如是性。如此聚集有何利益？答：获得目标显现聚集的利益，并且如是如是地聚集，功德善根也如是如是地增长。何为相应？答：有六种。以无差别而相应：极微具有方分，所有方分都相应，因此没有差别。以混合而相应：
从极微向上，向上转变的具有方分的那些，互相混合，如同浑浊的水中，水和土的极微混合一样。以接触而相应：具有方分的聚集互相接触，如同墙壁上的泥块，以及其他泥块接触一样。以同时生起而相应：蕴、界、处同时生起而安住，即生起相同，安住的状态相同，灭尽相同。以成办事业而相应：参与同一目的，如同两位比丘参与任何一种事业，那两者互相相应。以共同了知而相应：心和心所共同了知目标。那是与他者的事物相应，而不是与自己的事物相应。它自身没有与自身相应。那是两种相同的事物，因为不相同的事物不能同时生起，所以不是。那是两个相同的时间，而不是不同的时间。那是相同的界和地，而不是不同的。

【英语翻译】
Collected in continents. Similarly, the eyes, etc., collect the consciousness of the eyes, etc. Collected by binding: just as a rope binds firewood, the body collects the senses such as the eyes. Collected by agreement of meaning: just like those who agree in meaning. Collected by close grasping: just as a master grasps servants, etc., the alaya consciousness grasps the body. Collected by not scattering: just as a vase holds water, samadhi holds the mind and mental factors other than that. Collected by manifest gathering: just as the ocean gathers rivers, the form aggregate gathers the eyes, etc. Here, it should be known that there are eleven types of gathering, mainly based on manifest gathering. Collected by ultimate truth: it is the suchness of the aggregates, etc. If there is such a collection, what are the benefits? Answer: Obtain the benefits of manifest gathering of the object, and as it is collected, so the merits and roots of virtue also increase. What is congruence? Answer: There are six types. Congruence by non-difference: the extremely small has directions, and all directions are congruent, so there is no difference. Congruence by mixing:
From the extremely small upwards, those with directions that have transformed upwards mix with each other, just like the mixture of water and soil particles in muddy water. Congruence by contact: the aggregates with directions contact each other, like a lump of mud on a wall, and other lumps of mud contact each other. Congruence by simultaneous arising: the aggregates, realms, and sources arise simultaneously and abide, that is, the arising is the same, the state of abiding is the same, and the extinction is the same. Congruence by accomplishing actions: participating in the same purpose, just as two monks participate in any kind of action, those two are congruent with each other. Congruence by common understanding: the mind and mental factors commonly understand the object. That is congruent with the things of others, but not with one's own things. It does not have congruence with itself. Those are two of the same things, because different things cannot arise simultaneously, so it is not. Those are two of the same time, not different times. Those are the same realm and ground, not different ones. Universally pervading congruence is: feeling, perception, thought, touch, attention.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཤེས་ཏེ་དྲུག་པོ་དེ། གང་རུང་གཅིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །མཚུངས་ལྡན་ཀུན་འགྲོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །ཡིད་ཉོན་ཡིད་དང་ཉོན་མོངས་
བཞི་པོ་རྟག་ཏུ་མཚུངས་ལྡན་རྣམས་སོ། །རེས་འགའ་མཚུངས་ལྡན་ནི། སེམས་དང་སོགས་དགེ་བ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚུངས་ལྡན་ནི། །བདེ་ཚོར་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་སྡུག་མིན་པའི་གནས་སྐབས་དེར་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཚུངས་ལྡན་ནི། ལུས་སེམས་དང་བཅས་པའི་དུས་ནའོ། །རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚུངས་ལྡན། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་འོ། །ཕྱིར་བལྟས་མཚུངས་ལྡན་ཕལ་ཆེར་ཞེས་ཐོས་སོགས་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་ཁམས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་། ནང་བལྟས་མཉམ་བཞག་ས་བའི་དེ་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་པའོ། །སྔར་འདྲེས་པའི་མཚུངས་ལྡན་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་། སློབ་མི་སློབ་ལས་ཀྱང་གཅིག་གོ། ཞེས་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། མི་དགེ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཇི་རིགས་པར་རོ། །མ་འདྲེས་པའི་མཚུངས་ལྡན་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་། དེའི་འོག་མ་ལ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་རྣམས་དང་། འདས་པའི་རྗེས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་འོ། །མཚུངས་ལྡན་ལ་མཁས་པས་སེམས་ལ་ཚོར་སོགས་དང་། ཀུན་ཉོན་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་མི་ལྡན་ཤེས། དེས་བདག་ཚོར་བར་བྱེད། འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད། སེམས་པར་བྱེད། དྲན་པར་བྱེད། ཉོན་མོངས་པར་བྱེད། རྣམ་བྱང་བྱེད་ཅེས། མངོན་ཞེན་སྤངས་
པས་བདག་མེད་ལ་འཇུག་གོ། ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་སྙེད་ཐོབ་ལྡན་པ་གདབ་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ནི། ས་བོན་དང་ལྡན་པ། དབང་དང་ལྡན་པ།ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ས་བོན་ནི། འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་དགེ་བའི། ས་བོན་དང་ལྡན་པས་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ། འདོད་ཉོན་དང་མི་ལྡན། ས་བོན་དང་ལྡན། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་སྐྱེས་དགེའི་ས་བོན་དང་ལྡན། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་མི་ལྡན། ས་བོན་དང་ལྡན། གཟུགས་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་རང་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་དགེ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་ལྡན་པའ

【汉语翻译】
因为不了解这六者，任何一个不存在都不会产生，所以是所有心中都存在的。相应的遍行是具有烦恼的。意烦恼是意和四种烦恼总是相应的。偶尔相应的是心等善法、贪等烦恼和近烦恼。状态上的相应是与乐受相应。痛苦和非乐非苦的状态也是如此相应。持续不断的相应是在身心并存的时候。持续断绝的相应是被无心定的等持所阻断的。外视相应大多是除了听等之外的欲界的心和心所。内视是除了少数等持地之外。先前混合的相应是凡夫的心和心所，以及有学和无学的心和心所也是一样的。也就是说，世间善法、不善法和无记法等，各自如是。不混合的相应是出世间的心和心所的第一个刹那，以及其后的第二个刹那，以及过去的后得。精通相应的人，对于心上的感受等，以及杂染清净的诸法是否相应了知。因此能感受到我，能认知，能思，能忆，能烦恼，能清净。舍弃了显现的执着，就能进入无我。什么是具有呢？从体性上说，善等诸法的增减、获得，具有如先前所说。分类是：具有种子，具有能力，具有遍生。种子是：生于欲界，具有欲界的烦恼，以及色界和无色界的烦恼，以及生得的善法。具有种子就是具有。生于色界，不具有欲界的烦恼，具有种子。具有色界和无色界的所有烦恼以及生得的善的种子。生于无色界，不具有欲界和色界的烦恼，具有种子。具有无色界的烦恼以及自身生得的善的种子，这就是具有。

【英语翻译】
Because of not understanding these six, none of them can arise without the presence of one, so they are present in all minds. The corresponding pervasive is with afflictions. The mind affliction is that mind and the four afflictions are always corresponding. Occasionally corresponding are mind and so on, virtuous dharmas, attachment and so on, afflictions and near afflictions. The corresponding state is with the corresponding feeling of pleasure. Suffering and the state of neither pleasure nor pain are also corresponding. The continuous corresponding is at the time of body and mind together. The continuously interrupted corresponding is interrupted by the samadhi of mindless absorption. The external corresponding is mostly the mind and mental factors of the desire realm except for hearing and so on. The internal view is except for some of the samadhi grounds. The previously mixed corresponding are the mind and mental factors of ordinary beings, and the mind and mental factors of learners and non-learners are also the same. That is to say, worldly virtues, non-virtues, and neutral dharmas, each as appropriate. The unmixed corresponding are the first moment of the mind and mental factors of the transcendent, and the second moment after that, and the subsequent attainment of the past. Those who are proficient in correspondence know whether the feelings and so on in the mind, and the defiled and purified dharmas are corresponding or not. Therefore, one can feel oneself, can perceive, can think, can remember, can be afflicted, can be purified. By abandoning the attachment to manifestation, one can enter into non-self. What is it to possess? In terms of nature, the increase and decrease of virtues and other dharmas, attainment, possession, and planting are as before. The divisions are: possessing seeds, possessing power, and possessing pervasive arising. Seeds are: born in the desire realm, possessing the afflictions of the desire realm, and the afflictions of the form and formless realms, and the innate virtues. Possessing seeds is possessing. Born in the form realm, not possessing the afflictions of the desire realm, possessing seeds. Possessing all the afflictions of the form and formless realms and the seeds of innate virtue. Born in the formless realm, not possessing the afflictions of the desire and form realms, possessing seeds. Possessing the afflictions of the formless realm and the seeds of one's own innate virtue, this is possessing.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་བྲལ་གྱིས་དེའི་ཉོན་མོངས་དང་མི་ལྡན་ལ་ས་བོན་ནམ་བག་ཉལ་མ་བཅོམ་པས་མི་ལྡན་པའང་མིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཆགས་བྲལ་ཐོབ་པས་ནི། གང་སྒོམ་སྤང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྤང་བ་དེའི་ས་བོན་མི་ལྡན། གང་གི་གཉེན་པོ་མ་བྱུང་བ་དེ་ལྡན་ནོ། །དབང་དང་ལྡན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་གོམས་པར་མ་བྱས་པས། ས་བོན་མ་བརྟས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང་། འདས་པའི་བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར། ཏིང་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་སོགས་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ལས། ཁ་ཅིག་ནི། བཟོ་གནས་དང་སྤྲུལ་སེམས་
སོགས། དབང་དང་ལྡན་པས་ལྡན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས། དགེ་མི་དགེ། ལུང་བསྟན་མ་བསྟན་ལ་ཡང་རུང་། ཆོས་གང་དང་གང་མངོན་གྱུར་དེ་ཉིད། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ལྡན་པའོ། །དགེ་རྩ་ཆད་པ་ནི། དགེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལྡན་པས་ལྡན་པ་དང་། དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀུན་ཉོན་དང་གཏན་དུ་ལྡན་པའི་མྱ་ངན་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན། འདོད་སྲིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཐར་བའི་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ཐར་བའི་རྒྱུ་དང་གཏན་མི་ལྡན་པའོ། །ལྡན་པ་ལ་མཁས་པས། ཕན་ཡོན་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཤེས་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་། རྒུད་པ་གང་ལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཆགས་སྡང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ། ཆོས་རྣམས་པར་ངེས་པ། འཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ། འབེལ་བའི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །དང་པོ། བདེན་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ནི། གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གང་དུ་སྐྱེས་བའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་དམྱལ་བ་སོགས། ཁམས་གསུམ་མིང་ཡོད། གནས་མང་པོ་བཤད་དེ། གོ་སླ་བྲི་རྒྱུ་མེད། སྡུག་བདེན་གྱི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་
མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་གི་དུས་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་དང་། འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་གཞན་དུ་དང་། འབྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས་པ་དང་། ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པས་ནོན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་རྒྱུས་འབྲེལ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་གི་མ

【汉语翻译】
哦！对于已脱离世间贪欲者，他们不具有世间的烦恼，但也不能说他们不具有种子或习气。通过获得断除三界贪欲的对治法，凡是修习断除上、中、下三种烦恼者，他们不具有这些烦恼的种子；凡是没有生起对治法者，则具有这些烦恼的种子。具有能力是指：对于世间的善行，如布施、闻法等，虽然有这些善行的种子，但由于没有串习，种子没有增长，因此无法显现。以及过去的禅定、解脱、等持、入定等，以及无记法。其中一些人，如工巧技艺和化身等，是由于具有能力而具有的。具有生起是指：从蕴、界、处等中，无论是善、不善，还是有记、无记，任何显现的法，都是由于具有生起而具有的。断绝善根是指：具有善法种子的，就说是具有善根；也可以说是不具有善根。与一切烦恼永远相伴，不入涅槃的法，应当认为是具有贪欲和存在的众生所具有的，因为他们没有解脱的因，所以永远不具有解脱的因。精通具有的利益是：通过了解诸法的兴衰，对于世间的圆满和衰败，都能确定地认识到，从而舍弃贪嗔。这是从总集中提取的定义，是第一部分。什么是决择呢？即：真谛的决择、诸法的决择、获得的决择、以及可靠的真实语的决择。第一，是四圣谛。痛苦的真谛是：凡是众生出生的世界，以及出生的处所，器世间和有情世间二者都应认知为痛苦的真谛。众生的出生，如地狱等，有三界之名。处所讲述了很多，容易理解，无需赘述。痛苦真谛的无常之相是：凡是没有的相，即在蕴、界、处中，我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我）的常时不存在。以及坏灭之相，即行蕴生起。以及变异之相，即变成其他。以及分离之相，即刹那不住。以及逼迫之相，即被无常所逼迫。以及法性之相，即无常本身是生起的原因。以及刹那的

【英语翻译】
Oh! For those who have detached from worldly desires, they do not possess worldly afflictions, but it cannot be said that they do not possess seeds or latent tendencies. By obtaining the antidote to sever the desire for the three realms, those who practice severing the three types of afflictions—superior, middling, and inferior—do not possess the seeds of these afflictions; those who have not generated the antidote possess the seeds of these afflictions. Having power means: for worldly virtues, such as generosity, hearing the Dharma, etc., although there are seeds of these virtues, they cannot be manifested because they have not been cultivated and the seeds have not grown. And past meditations, liberations, samādhis, absorptions, etc., and unspecified dharmas. Some, such as craftsmanship and emanations, etc., are possessed because of having power. Having origination means: from the aggregates, elements, and sense bases, whether virtuous, non-virtuous, specified, or unspecified, whatever dharma manifests, it is possessed because of having origination. Severing the root of virtue means: possessing the seeds of virtuous dharmas is said to be possessing the root of virtue; it can also be said to be not possessing the root of virtue. Being forever associated with all afflictions, the dharma of not entering nirvāṇa, should be considered as possessed by beings with desire and existence, because they do not have the cause of liberation, so they never possess the cause of liberation. The benefit of being skilled in possession is: by understanding the rise and fall of dharmas, one can definitely recognize the perfection and decline of the world, thereby abandoning attachment and aversion. This is the definition extracted from the collection, and it is the first part. What is ascertainment? It is the ascertainment of truth, the ascertainment of dharmas, the ascertainment of attainment, and the ascertainment of reliable and truthful speech. First, are the four noble truths. The truth of suffering is: whatever world sentient beings are born into, and whatever place they are born in, both the container world and the sentient being world should be recognized as the truth of suffering. The birth of sentient beings, such as hells, etc., has the name of the three realms. Many places are described, which are easy to understand and do not need to be repeated. The characteristic of impermanence of the truth of suffering is: whatever characteristic of non-existence, that is, in the aggregates, elements, and sense bases, the self (藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我) does not exist at all times. And the characteristic of destruction, that is, the arising of conditioned aggregates. And the characteristic of change, that is, becoming other. And the characteristic of separation, that is, not abiding for a moment. And the characteristic of oppression, that is, being oppressed by impermanence. And the characteristic of dharma nature, that is, impermanence itself is the cause of arising. And the momentary

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད། སྐད་ཅིག་ལས་མི་གནས་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐོག་མེད་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ནད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ན་རྒ་འཆི་སོགས་དང་། སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་གཡེང་བ་དང་མཉམ་བཞག་བདེ་སྡུག་སོགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་རྒུད་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱོར་མཐའ་དང་། སྣོད་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་དང་གང་འཆགས་པའི་བསྐལ་བཤད་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་དང་ལས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པས་མཐོ་རིས་སོགས་ནས་འཆི་འཕོའོ། །ཚེ་ཟད་པ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཟད་པ་དུས་མིན་འཆི་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་གི་རོ་མྱོང་བས་བསོད་ནམས་ཟད་དེ་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱང་འཆིའོ། །ལས་ཟད་པ་ནི། དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང་། སྔོན་གྱི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། མི་རྟག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བའི་ཆར་
གཏོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་ཆར་གཏོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་དང་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་འདི་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་འཇིག་དང་འབྲེལ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱེ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་མངོན་པར་དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཡིན་ཡང་གསུམ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྡུས་ན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གང་ན་ཅི་ཞིག་མེད་ཅེ་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་དང་། མི་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་དང་བདག་དང་བདག་གི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་དེས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་མེད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པར་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
定义：无常的定义是刹那不住；常的定义是从无始以来常不断绝；病的定义是老病死等；心识种种显现的定义是生住异灭、散乱和寂止、乐苦等；受用圆满衰败的定义是盛衰；器世界被火水风摧毁以及安立的劫的阐述是定义。众生寿命、业、福德穷尽而从天界等处死亡、转移。寿命穷尽是死亡的时候到来。福德穷尽是非时而死，比如享受等持的滋味而福德穷尽，即使时候未到也死亡。业穷尽是：在那里出生后所感受的，以及以前的次数在其他地方感受的业全部穷尽。为何无常被称为痛苦呢？因为无常属于生和灭两种，依靠属于生的无常，就能彻底了解痛苦的痛苦本身。依靠属于灭的无常，就能了解变异的痛苦。依靠属于两者的，就能彻底了解行苦。考虑到行无常和变异，无论感受到什么，这在这里都被称为痛苦。与生灭相关的行蕴等显现生等八苦，因此称为痛苦。虽然是八苦，但如果归纳为三种变异的痛苦，就会变成六种。空性的定义是：在什么上没有什么，那就是真实地看到它空了。这里剩余的是什么呢？就是“这在这里有”，像这样如实地了解，这就是进入空性的真实见解，是不颠倒的。哪里没有什么呢？在蕴、界、处中，没有常、稳固、恒常、不变的法性，以及我和我所。因此，它们是空性的。那上面剩余的是什么呢？就是无我。因此，我没有，但无我是有的，要这样理解空性。考虑到这一点，薄伽梵说：有是真实地有，

【英语翻译】
Definition: The definition of impermanence is not abiding for even a moment; the definition of permanence is the continuous and uninterrupted flow from beginningless time; the definition of illness, etc., is old age, sickness, death, etc.; the definition of the various manifestations of mind is arising, abiding, changing, ceasing, distraction and equipoise, pleasure and pain, etc.; the definition of the abundance and decline of enjoyment is prosperity and ruin; the explanation of the kalpas of the destruction of the vessel by fire, water, and wind, and the establishment of what is to be established, is the definition. Sentient beings die and transmigrate from the heavens, etc., due to the exhaustion of life, karma, and merit. The exhaustion of life is the arrival of the time of death. The exhaustion of merit is untimely death, such as the exhaustion of merit by experiencing the taste of meditative absorption, and death even before the time has come. The exhaustion of karma is: the complete exhaustion of the karma to be experienced after being born there, and the karma to be experienced elsewhere for previous times. Why is impermanence called suffering? Because impermanence belongs to both arising and ceasing, and by relying on the impermanence that belongs to arising, one can thoroughly understand the suffering of suffering itself. By relying on the impermanence that belongs to ceasing, one can understand the suffering of change. By relying on what belongs to both, one can thoroughly understand the suffering of conditioning. Considering the impermanence and change of conditioning, whatever is felt is called suffering here. The aggregates, etc., associated with arising and ceasing manifest the eight sufferings of birth, etc., therefore it is called suffering. Although there are eight sufferings, if they are summarized into three sufferings of change, they become six. The definition of emptiness is: that which is without something, that is truly seen as empty of it. What remains here? It is "this is here," and knowing this as it is, this is the true view of entering into emptiness, which is not inverted. Where is there nothing? In the aggregates, elements, and sources, there is no permanent, stable, constant, unchanging nature, nor self or what belongs to self. Therefore, they are empty of them. What remains on top of that? It is the absence of self. Therefore, there is no self, but there is selflessness, and emptiness should be understood in this way. Considering this, the Bhagavan said: existence is truly existence,

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མེད་པ་ཡང་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་
རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གསུམ་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བར་བལྟའོ། །བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཕུང་སོགས་རྣམས་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཡི་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་ང་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་ངའི་བདག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱིའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ངོ་བོ་འདི་ནི་ང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངའི་བདག་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་དང་། རང་ལ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་བཀག་གོ། སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་
དེའི་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་བལྟ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཟིན་པ་དང་། སེམས་དང་བཅས་པས་ལུས་གྲུབ་བདེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ན་ལུས་རུལ་པ་དང་། ཆགས་སོགས་བདེ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་འགྱུར་ན་ལུས་དེ་འགྱུར་བ་དང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་དང་གཟུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །ཡང་གཟུགས་གང་ཡང་མཐར་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་དང་། དང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་།

【汉语翻译】
如实了知。 不存在也如实了知不存在。 如是说。 还有三种空性：自性空性，如是不存在的空性，和自性空性。 第一，应观察遍计所执的自性。 第二，应观察依他的自性。 第三，应观察圆成实的自性。 无我的体性是：说有我者所假立的我的体性，蕴、界、处都远离我的体性。 蕴等都是以我的体性而无我。 佛陀即是考虑到此而说一切法皆无我。 如是说。 还有，这一切都不是我的。 这不是我。 这不是我的自性，就是这样。 应以正确的智慧如实观察。 如是说，这说的是什么意思呢？ 外面的事物不是我的。 里面的自性不是我。 这不是我的自性，考虑到此而如是说。 这样，对于外面的事物遮止了我的相状，对于自身则遮止了我与我的相状。 刹那的体性就是无常。 如是说，那是怎么样的呢？ 就像心和心所不是刹那一样，
也应将它的对境色法视为刹那。 如果心没有抓住身体，或者没有心就无法形成身体，如果不是一体，身体就会腐烂。 如果贪等乐等使心变化，身体也会变化，具有感官的身体是心的住所。 一切内外色法都是由心所生，并且由于获得心的力量，心可以按照自己的意愿来控制色法。 这样，既然心是刹那的，那么与它相关的身体和色法也同样是刹那的。 还有，无论什么色法，最终都会坏灭，并且从一开始产生，也不依赖其他因缘，而是自然而然地自行坏灭，因此也应将色法视为刹那。 无论什么色法，所有这些都是四大，和

【英语翻译】
Knows thoroughly as it is. Also knows thoroughly as it is that non-existence is non-existent. Thus it is said. Furthermore, there are three aspects of emptiness: emptiness of intrinsic nature, similarly, emptiness of non-existence, and emptiness of self-nature. First, one should observe the apprehended nature of the completely imputed. Second, the nature of other-powered, and third, the nature of thoroughly established should be observed. The characteristic of selflessness is that the aggregates, elements, and sense-sources are devoid of the characteristic of self, by the characteristic of self imputed by those who speak of self. The aggregates and so forth are selfless by the characteristic of self. Considering this, the Buddha said that all phenomena are selfless. Thus it is said. Furthermore, all these are not mine. This is not me. This is not my self, it is just like this. One should observe with correct wisdom, correctly as it is. What is the meaning of this statement? These external objects are not mine. This inner essence is not me. This is not my self, considering this, it was said in this way. Thus, for external objects, the aspect of 'mine' is negated, and for oneself, the aspects of 'self' and 'mine' are negated. The characteristic of an instant is impermanence itself. How is that, as it is said? Just as mind and mental factors are not momentary,
so too, its object, form, should be regarded as momentary. If the mind does not grasp the body, or if the body cannot be formed without the mind, if they are not one, the body will decay. If attachment and pleasure change the mind, the body will also change, and the body with the senses is the abode of the mind. All internal and external forms arise from the power of the mind, and because of obtaining the power of the mind, the mind can control form according to its own desire. Thus, since the mind is momentary, the body and form associated with it are also established as momentary. Furthermore, whatever form is ultimately seen to decay, and even from the beginning of its arising, it does not depend on other conditions, but naturally disintegrates on its own, therefore form should also be regarded as momentary. Whatever form there is, all of it is the four great elements, and

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
 འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་སྲེད་པའམ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་གཟུགས་འདུས་པ་གང་ལས་འབྱུང་བ་གང་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་གཅིག་ལས་གྱུར་བའི་འདུས་པས་རྡོག་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད། གཉིས་ལས་གྱུར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་གཤེར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནས། འབྱུང་བ་གསུམ་ལས་དེ་ཉིད་དྲོ་བ། བཞི་ནི་ས་རྡོག་དེ་དྲོ་གཤེར་འདྲིལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གང་འདུས་པ་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་ན་ཡོད་
པའོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་པ་འོད་ལྟ་བུ། གཉིས་ལྡན་སྒྲ་དྲི་བཅས་པའི་རླུང་། གསུམ་དུ་བ་ལྟ་བུ་རེག་བྱ་ཡང་བ་བཅས་སོ། །ཡང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཡོད་པའོ། །བཞི་པ་བུ་རམ་གོང་བུ་ལྟ་བུ། དེ་ཉིད་སྒྲ་བཅས་ན་ལྔ་ལྡན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ནི། གཟུགས་འདུས་པའོ། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བློས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་རྫས་ཀྱི་ལུས་མེད་པར་ངོ་བོ་མེད་ཅེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བློས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཅི་ཙམ་དབྱེ་ནུས་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་བཤིག་ན་མུར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མེད་ན་དེ་བཞག་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པའང་ཡིན་ཏེ། ཆ་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་ཆར་ཕྱེས་ནས། གཟུགས་ལ་རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང་། གཟུགས་ལ་རྫས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་མ་བསྲབས་པ། འདོད་པ་ན་ཡོད་པ་དགེ་རྩ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་། བསྲབས་པ་དེ་ཉིད་ཐར་བའི་ཆ་མཐུན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་། བསྲབས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་བསྲབས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་བྲལ་ཉིད་དུ་བྱ་ཕྱིར་དགེ་རྩ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བར་མ་མ་བསྲབས་པ་ཡང་ཡོད་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྲབས་ལ་མ་བསྲབས་པ་ཡང་ཡོད་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་ཐར་ཆ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆེས་བསྲབས་ལ་
བསྲབས་པ་ཡང་ཡོད་གང་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་བསྲབས་ལ་བསྲབས་པ་ཡང་ཡོད་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྐྱེན་གྱི་མིང་གཟུགས་སོ། 

【汉语翻译】
四大种为因。所说之义为何？以贪执或有为意而说。依于一方之事物，其义即为作为因，何者因色聚集而生，所缘为何，即言其在此。由一种所成之聚集，如干燥土块。由二种所成，如前者之湿润。由三种所成，其即温暖。四者，如土块之温暖、湿润、凝聚且移动，一切皆由此所成。作为因之色，亦应知何者作为因之色聚集，所缘为何，即其在此。一者如光。二者具足声香之风。三者如烟，具足触觉与轻盈。亦有色、味、触。四者如红糖块。若具足声，则为五者具足。聚集微尘，即是色之聚集。所言之义，应知微尘仅为假立，无自体之实有。为何以分别心细分，能分至何种程度，而安立为微尘？因分析至最后亦无终尽。若无自体，则安立有何意义？此亦不住于事物，因无法成立如是之分割。如是分割后，可破除对色之整体概念，且可使人理解色无实体。又，此痛苦极为广大且未减轻，乃欲界众生未积善根者之苦。减轻者，乃生起解脱分者之苦。有减轻亦有未减轻者，乃为成就世间离欲，积聚善根者之苦。中间未减轻者，乃生于色界，舍弃解脱分者之苦。减轻与未减轻者，乃生于无色界，舍弃解脱分者之苦。极度减轻者，乃有学者之苦。极其极度减轻者，乃无学者之命根所缘之名色。

【英语翻译】
The four great elements are the cause. What is the meaning of what was said? It was said with the intention of craving or existence. The meaning of a thing that depends on one side is the meaning of being the cause. Whatever arises from the aggregation of cause and form, whatever is the object of focus, it should be said that it is there. There are also aggregates made of one element, like dry clods. Made of two, like the moisture of the former. Made of three, it is warm. The four are like the clod of earth that is warm, moist, cohesive, and moving, all made of everything. In the case of form that has been made into a cause, it should also be known that whatever form that has been made into a cause is aggregated, whatever is the object of focus, it is there.
One is like light. The two are the wind with sound and smell. The three are like smoke, with touch and lightness. There are also form, taste, and touch. The fourth is like a lump of brown sugar. If it has sound, then it has five. The accumulation of minute particles is the aggregation of form. What is said is that it should be understood that the minute particles are only conceptualized, and there is no substance of their own body, and there is no essence. Why is it divided by the mind, and to what extent can it be divided, and established as minute particles? Because there is no end to the analysis. If there is no body, what is the point of setting it up? It also does not reside in things, because such a division cannot be established. After dividing it in this way, the whole concept of form can be broken down, and it can be made to understand that form has no substance. Also, this suffering is extremely vast and has not been reduced, and it is the suffering of those who are in the desire realm and have not accumulated merit. Those who have been reduced are those who have given rise to the part of liberation. There are those who have been reduced and those who have not been reduced, and it is the suffering of those who have accumulated merit in order to achieve detachment from the world. Those who have not been reduced in the middle are those who are born in the form realm and have abandoned the part of liberation. Those who have been reduced and not reduced are those who are born in the formless realm and have abandoned the part of liberation. Those who are extremely reduced are the sufferings of those who are learning. Those who are extremely extremely reduced are the name and form of the life force of those who are not learning.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
།སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྱང་སེམས་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསམས་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་སྣང་ཞིང་བསྲབས་པ་ཆེན་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ། རང་གི་དགེ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའམ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་དེ་དག་གི་དོན་རིམ་བཤད་མཆན་བཞིན་ནོ། །འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འཆི་བ་གསུམ་སྟེ། དགེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཡོད་པ། རང་ངམ་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཡོད་པ། དེ་གཉིས་འདུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཡོད་པའོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་མཐར་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་འགགས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་ཞེས་པས་སྡེ་སྐོར་ལས་གསུངས། དགེ་བ་བྱེད་པའི་ལུས་ནི་ཐོག་མར་སྨད་གྲང་བར་འགྱུར། མི་དགེ་ཅན་སྟོང་ནས་གྲང་ངོ་། །མི་དགེ་བྱེད་པའི་བར་སྲིད་ནི། དཔེར་ན་ཕྱར་བ་ནག་པོའམ། མཚན་མོའི་མུན་ནག་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བྱེད། སྣམ་བུ་དཀར་པོའམ། ཟླ་འོད་བཅས་པའི་མཚན་མོར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །བར་སྲིད་ནི་འདོད་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ནའོ། །དེ་ནི་ཡིད་ལས་རྫུས་སྐྱེས་བྱུང་བ་དང་། དྲི་ཟ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་དྲི་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་དྲི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་གནས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་ན་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འཆིའོ། །མ་རྙེད་
ན་ཞག་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་ཡང་ཤི་ནས་བར་སྲིད་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་བར་དུ་བྱས་ནས་དེ་བས་རིང་པོར་བར་སྲིད་ལ་མི་གནས་སོ། །ཅི་སྟེ་ན་ལྡོག་གོ་ཞེས་པ་གནས་སྐབས་དེ་ན་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དེར་སྐྱེ་བས་སྔ་མའི་བར་སྲིད་གྲུབ་པའི་གནས་དེ་ལས་ལྡོག་སྲིད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་དེ། བར་སྲིད་གྲུབ་པ་ན། ཐར་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་ལྟ་རྙེད་ནས་དམྱལ་བའི་བར་སྲིད་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ན་ལྡོག་གོ། དེ་ན་གནས་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་དགེ་སོགས་ལས་སོག་གོ། སྔོན་དགེ་མི་དགེ་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ནང་ལྟར་མཐོང་ངོ་། །གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བྱང་སྔ་ལོགས་ཀྱི་སྲིད་པའི་གཟུགས་སོ། །གནས་དག་དུའང་འགྲོ་བ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ཐོགས་སོ། །བར་སྲིད

【汉语翻译】
並非痛苦，卻視為痛苦，菩薩以殊勝自在的波羅蜜多，思惟而於輪迴中受生，顯現且極為稀薄，安住於廣大之中。 或者藉由自己增長善的力量，或者藉由他人成辦，也是有的。 如是等等的意義，如同次第解釋的註釋一般。 所謂「死亡是痛苦」的說法，有三種死亡： 有善心相續明朗的； 有藉由自己或他人之力，不善心相續明朗的； 有那二者都不能作，無記心存在的。 無論如何，最終明朗的相續斷絕，以無記心而死，這是出自《部類》所說。 行善之身，最初下部變冷， 不善者從空而冷。 不善者的中陰， 例如黑幡， 或如夜晚的黑暗。 行善者， 如同白色的布， 或如伴隨月光的夜晚所顯現。 中陰是在欲界或色界受生之時， 或從無色界死亡轉生之時。 那是由意所化生， 也被稱為乾闥婆，因為與氣味相合，前往受生之處而食香氣。 如何停留呢？停留七日，若找到受生的因緣，則在那之前死亡。 若未找到，則在七日之後再次死亡，中陰便成立。 如此最多經歷七次，不會比那更長久地停留在中陰。 如果說「為何會退轉呢？」，意思是說，在那個階段，若有轉生到其他地方的強大因緣顯現，則會在那裡受生，從而可能從先前成立的中陰狀態退轉。 例如，獲得第四禪的比丘阿羅漢，或者懷有顯著我慢者，在中陰成立時，若生起毀謗解脫的邪見，則會成立地獄的中陰。 如果說「為何會退轉呢？」，意思是說，在那裡，也可能由於先前業力的牽引，而造作善等業。 先前善與不善一同造作，具有相同業緣的眾生，也會如在夢中一般見到。 將要受生之處，那是未來世的形相。 對於要去的地方，也沒有任何阻礙。 如同具有神通一般迅速前往，並停留在將要受生之處。 中陰。

【英语翻译】
Not being suffering, but perceived as suffering, Bodhisattvas, with the supreme power of pāramitā, intentionally take birth in samsara, appearing and being extremely subtle, abiding in the vastness. It also exists either through increasing one's own power of virtue or through others accomplishing it. The meaning of these and others is as explained in the commentary. Regarding the statement that "death is suffering," there are three types of death: One with a clear continuum of virtuous mind; One with a clear continuum of non-virtuous mind due to one's own or others' power; One where neither of the two can be done, with an indeterminate mind. In any case, eventually the clear continuum ceases, and one dies with an indeterminate mind, as stated in the "Section." The body that performs virtuous deeds initially becomes cold from the lower part. The non-virtuous one becomes cold from emptiness. The intermediate state of the non-virtuous is like a black banner, or like the darkness of night. The virtuous one is like a white cloth, or like appearing on a night with moonlight. The intermediate state is at the time of being born in the desire or form realm, or at the time of death and transference from the formless realm. That is born from mind and is also called Gandharva, because it is in accordance with smell, going to the place of birth and consuming fragrance. How long does it stay? It stays for seven days. If the condition for birth is found, it dies before that. If not found, it dies again after seven days, and the intermediate state is established. Thus, it does so up to seven times, and does not stay in the intermediate state longer than that. If it is asked, "Why does it revert?" it means that in that situation, if a strong condition for being born elsewhere manifests, one will be born there, and thus it is possible to revert from the previously established intermediate state. For example, a bhikshu arhat who has attained the fourth dhyana, or one who possesses manifest pride, when the intermediate state is established, if they find a wrong view that denigrates liberation, the intermediate state of hell will be established. If it is asked, "Why does it revert?" it means that there, one may also accumulate virtuous and other deeds due to the power of previous karma. Sentient beings who have previously engaged in both virtuous and non-virtuous deeds together, with equal karmic connections, will also see as in a dream. The form of the future existence is the form of the place where one will be born. There is no obstruction to going to those places. Like one with miraculous powers, one goes quickly and stops at the place where one will be born. The intermediate state.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་འགགས་མ་ཐག་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་པ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆི་འཕོ་ཞིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །བར་དོའི་སྲིད་པ་ན་གནས་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་འགག་ཅིང་ནུར་ནུར་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། སྐྱེ་
གནས་བཞི་པོ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་དབང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལས་སོ་ཟག་བཅས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲེད་པ་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་བསྟན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་པ་སྲེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ཚོར་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་འབྲལ་བར་སྲེད་ཅིང་། མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་འཕྲད་པར་སྲེད། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ། ཚོར་བདེ་ལ། ཐོབ་པ་མི་འབྲལ་བར་སྲེད། མ་ཐོབ་པ་འཕྲད་པར་སྲེད། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། གཏི་མུག་གི་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདས་པ་ལ་བལྟས་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ། ད་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་
དགའ་བའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཚོལ་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལོག་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཚོལ་བས་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་བར་དེར་འཁོར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ནི་རྟག་ཆ

【汉语翻译】
剛一斷絕，來世便成立，如秤杆之高低般死歿並連接。處於中陰身之有情，對來生之處生起貪著，而除此之外的煩惱，如瞋恨與我慢等，則成為助緣。伴隨著貪著，中陰身之有情斷滅，與黏糊糊的識一同生起，那便是異熟的阿賴耶識。在那之後，如緣起中所說，四生，即卵生、胎生、濕生、化生，諸根便會顯現成就。何為集諦之諦實？即煩惱，以及因煩惱所生的業，是有漏的。若如此，佛陀如何開示說渴愛即是集諦呢？這是主要開示。世尊主要開示渴愛是因為它遍及一切。何謂遍及一切？即遍及已得與未得之境的一切事物，渴愛已得之物，對已得感到歡喜，並且遍及三苦與三受的一切狀態。對於苦苦，渴愛已得之物而欲求分離，未得之物而欲求不遇。對於壞苦，或樂受，渴愛已得之物而不欲分離，未得之物而欲求相遇。對於行苦與捨受之狀態，則是愚癡之渴愛，因為那是煩惱的處所，並且由捨受所區分。特別是阿賴耶識，乃是行苦之狀態，應知於此因對自我的愚昧而生起渴愛。遍及一切三時，以觀過去之相而隨行，對現在則以強烈執著而隨行，對未來則以顯著的歡喜之相而隨行。遍及一切欲界、色界、無色界之界，以及遍及一切感受，因欲求與有，尋求色與無色，而在三界中受苦，並因尋求邪梵行，而無法從輪迴中解脫，於其中流轉。生起與毀滅之渴愛則是常

【英语翻译】
As soon as it ceases, the existence of the next life is established, dying and connecting like the high and low of a balance. The being abiding in the intermediate state generates desire for the place of birth, and other afflictions such as hatred and pride become conditions. Accompanied by desire, the existence of the intermediate state ceases, and a sticky consciousness arises, which is the alaya consciousness of maturation. After that, as it is said in dependent origination, the four modes of birth, namely, egg-born, womb-born, moisture-born, and miraculously born, the faculties become manifest and accomplished. What is the truth of the origin of suffering? It is affliction, and the karma arising from the power of affliction, which is contaminated. If so, how did the Buddha teach that craving itself is the origin? This is the main teaching. The Blessed One mainly taught craving because it goes everywhere. What does it mean to go everywhere? It means going to all things of objects obtained and not obtained, craving for what is obtained, rejoicing in what is obtained, and going to all states of the three sufferings and the three feelings. For the suffering of suffering, craving desires separation from what has been obtained, and desires not to encounter what has not been obtained. For the suffering of change, or pleasant feeling, craving desires not to be separated from what has been obtained, and desires to encounter what has not been obtained. For the state of the suffering of conditioning and equanimity, there is the craving of ignorance, because it is the place of affliction and is distinguished by equanimity. In particular, the alaya consciousness is the state of the suffering of conditioning itself, and it should be known that craving arises from ignorance of self. It goes to all three times, following with the aspect of looking at the past, following with strong attachment to the present, and following with the aspect of manifest joy to the future. It goes to all the realms of desire, form, and formlessness, and it goes to all feelings, suffering in the three realms by seeking desire and existence, form and formlessness, and by seeking wrong conduct, one is not liberated from samsara, but revolves in it. The craving for arising and ceasing is constant.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་གང་ཞེ་ན། གྲངས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། འབྱུང་བ་དང་། དམིགས་པ་དང་། མཚུངས་པ་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཁམས་དང་། རིས་དང་། སྤོང་བས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་བལྟའོ། །གྲངས་ནི་དྲུག་གམ་བཅུའོ། །མཚན་ཉིད་ནི། རབ་ཏུ་མ་ཞི་པའོ། །དེ་ཡང་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དང་། རྒོད་པས་དང་། རྨུགས་པས་དང་། བག་མེད་པས་དང་། འཛེམ་པ་མེད་པས་མ་ཞི་བའོ། །འབྱུང་བ་ནི། བག་ཉལ་མ་སྤངས་པ་སོགས་གསུམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སོ། །མ་རིག་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་གྱིས་གོང་མར་དམིགས། དེ་མིན་གཞན་གྱིས་མི་དམིགས། གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པས་འོག་མར་མི་དམིགས། འགོག་ལམ་དམིགས་པ་ནི། དེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། དངོས་སུ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པ་ལ་
དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི། གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །ཉོན་མོངས་བཅུ་ཆར་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གཞིའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་གཞིའི་གནས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །མཚུངས་ལྡན་ནི་མཁས་འཇུག་བསྡུར། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཀུན་སྦྱོར་ནས། ནགས་སྦྱོར་བར། མཁས་འཇུག་བསྡུར་རོ། །ལས་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ལས་དང་། བསམ་པའི་ལས་གཉིས་སུ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ལྔ་སྟེ། དམིགས་པའི་ལས་མིག་སོགས་གཟུགས་སོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། བྱེད་པའི་ལས་ས་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་པར་བྱེད་པའམ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། བསམ་པ་སྔོན་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བའི་ལས་དང་། མགར་བས་གསེར་ལ་རྒྱན་སོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་བའི་ལས་དང་། ལམ་ལས་མྱང་འདས་ལྟ་བུ་འཐོབ་པའི་ལས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྩོལ་བའི་ལས་སུ་འདོད་དོ། །སེམས་པའི་ལས་ནི། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། བསོད་ནམས། བསོད་མིན། མི་གཡོ་བའོ། །བསམ་པའི་ལས། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས། དགེ་མི་དགེའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་སྟེ་སོགས་བསྡུར། སེམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་མི་འདོད་བཞིན་འདི་གྱིས་ཞེས་བསྒོ་བ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་མི་དགེ་སྤྱོད་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་གྱི

【汉语翻译】
因为具有现在的相，所以在一切相中行。烦恼是什么呢？是数量、体性、生起、所缘、相应、名目、邪行、界、部、断除，也视为烦恼。数量是六或十。体性是不寂静。那也是六种，由散乱而不寂静，由颠倒，由掉举，由昏沉，由放逸，由无惭而不寂静。生起是未断除随眠等三种。烦恼的所依也是所缘。一切烦恼也缘一切烦恼。无明、见、疑三者缘上。其他不缘。上面的烦恼不缘下面的。灭道所缘是，仅由它完全分别，不是真实缘那些。无所依而缘的烦恼是，与见相应。除此以外的是，缘具有所依的。一切十种烦恼也是，痛苦和集的原因，那二者也是那些的所依处。因此称为原因和所依处的颠倒分别。相应是精通、进入、比较。烦恼的名目是，从结缚到，林结缚，精通、进入、比较。业是什么呢？心之业和，思之业简略归纳为二。又是五种，所缘之业如眼等看色等，作者之业如地等作为依靠，或者如色是色存在那样的体性，思为先导的身语的勤作之业，如铁匠对金子做装饰等那样的转变之业，如从道获得涅槃那样的获得之业。此处认为是勤作之业。心之业是，心现前造作是意的业，福德，非福德，不动摇。思之业，身的业和，语的业和，意的业，善与非善。非善业的十种道等比较。心所生的业是什么呢？他人不希望，却命令做这个，心所生的非善行等，他人

【英语翻译】
Because it possesses the present aspect, it goes in all aspects. What are afflictions? They are number, nature, arising, object, association, names, wrong conduct, realm, category, and abandonment, which are also regarded as afflictions. The number is six or ten. The nature is non-peacefulness. That is also sixfold: non-peacefulness due to distraction, due to inversion, due to excitement, due to dullness, due to carelessness, and due to shamelessness. Arising is the three, such as not abandoning latent predispositions. The basis of afflictions is also the object. All afflictions also take all afflictions as their object. Ignorance, view, and doubt, the three, take the higher as their object. Others do not take it as their object. Higher afflictions do not take the lower as their object. The object of cessation and path is merely that it completely distinguishes them; it is not actually taking those as their object. Afflictions that take as their object that which has no basis are those that are associated with view. Other than that, they take as their object that which has a basis. All ten afflictions are also the cause of suffering and origin, and those two are also the place of basis for those. Therefore, they are called the reversed discriminations of cause and place of basis. Association is proficiency, entry, comparison. The names of afflictions are from fetters to forest fetters, proficiency, entry, comparison. What is karma? It is briefly summarized as two: karma of intention and karma of thought. Again, there are five: karma of object, such as the eyes looking at forms, etc.; karma of action, such as the earth acting as a support, or the nature of form being what it is; karma of physical and verbal effort, with thought as the precursor; karma of transformation, such as a blacksmith making ornaments on gold; and karma of attainment, such as attaining nirvana from the path. Here, it is considered karma of effort. Karma of intention is the karma of mind, which is the mind actively constructing, and is meritorious, non-meritorious, and unwavering. Karma of thought is karma of body, karma of speech, and karma of mind, which are virtuous and non-virtuous. Compare the ten paths of non-virtuous karma, etc. What is the karma that arises from intention? It is ordering someone to do something that they do not want to do, such as non-virtuous conduct arising from intention, and others.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་གསོལ་བ་
བཏབ་པ་མི་འདོད་བཞིན་འདི་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། སྐྱོན་ཡོན་མི་ཤེས་པའི་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སེམས་པས་རང་དགར་ལས་གྱུར་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་པ་མངོན་ཞེན་དྲག་པོས་མི་དགེ་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་འདོད་ཀྱང་ཕྱི་མར་ཡིད་འོང་གི་ཆེད་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བའོ། །དང་པོ་གསུམ་རྣམ་སྨིན་ངེས་པར་མྱོང་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་བྱས་ཀྱང་མ་བསགས་པ་དང་། རྩ་བར་མངོན་ཞེན་དང་། ཕྱིན་ལོག་གི་སེམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་ནི། མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །བསགས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་བོན་གསོས་འཕེལ་བའོ། །མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ནི། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུས་འཕངས་ནས་ལས་བྱེད་པར་ངེས་ཤིང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་ངེས་པ། མཐོང་ཆོས་ལན་གྲངས་སོགས། དུས་ངེས་པའོ། །མི་དགེ་བཅུའི་རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་གསུམ་སོགས། བསྡུར། དགེ་བཅུའི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་བསྡུར། འཕེན་པ་རྣམ་སྨིན་འཕེན་པ། རྫོགས་བྱེད་ནི། སྐྱེས་པ་ན། འདོད་མི་འདོད་མྱོང་བའོ། །ལས་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་སྨིན་ཞེ་ན། གང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་སྔོན་ལ་སྨིན་པ་དང་། ཡང་འཆི་དུས་གང་མངོན་གྱུར་དང་། གང་གོམས་པའོ། །ཡང་ན་གང་ཐོག་མར་སྤྱད་པ་དེ་ཐོག་མར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་
པའི་རྐྱེན་བསོད་བསོད་མིན་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ། རྨོངས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ་མི་དགེ་བསོད་མིན་གྱི་ལས་འདུ་བྱེད། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པས་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་འདུ་བྱེད་དོ། །ཡང་ལས་ཐུན་མོང་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཐུན་མིན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བྱས་པའང་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མི་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་གཉེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་། སེམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས། ཉན་ཐོས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཚད་མེད་པ་ལ། ཚད་དུ་བྱས་པའི་ལས་དེས་དེ་ཁྲིད་པར་མི་བྱེད། དེ་ལ་དེ་དག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་དེ་བགྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། གཉེན་པོའི་མཐུ་ཆུང་བའི་མི་དགེ་བ་དང་། སེམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལས

【汉语翻译】
祈请。
虽不愿祈请，却被认为这样做有益而被强迫，这是由心所致；不辨善恶，无偏见，随心所欲，也是由心所致；对不善之根执着，以强烈的偏见行不善，也是由心所致；虽欲求佛法，却为了来世的享乐而行不善，这是由颠倒之心所致。前三种没有必然成熟的果报，所以做了也未积累。对根本执着和由颠倒之心所生的业，做了并积累的果报，并非不会经历。造业是不断地行持。积累是将习气在阿赖耶识中滋养成熟的种子。必定经历的业是：由过去的业力所牵引，必定造业并必定经历果报，如现世的次数等，时间是确定的。不善十业的果报是三恶趣等。类比。善十业的果报也同样类比。牵引是牵引果报。圆满是：出生时，经历喜欢或不喜欢的事。具有多种业，如何依次成熟呢？最重的先成熟，或者临终时显现的，或者习惯的。或者，最初所行的，最先成熟。无明的缘是善、非善、不动之行。如是说。愚昧有两种：对果报成熟愚昧，即不善非福之业的造作；对仅仅是那个道理愚昧，即福德和不动之业的造作。还有，共同的业是分别器世间，不共同的是分别有情世间。具有力量的是：即使做了不善，也能以对治的力量使不经历果报，所以是对治所生的业；以及由心所生的所有善业都具有力量。考虑到这一点，声闻的心极其修习无量，以有限的业不能引导它，不能让它停留在那里，不能计算它。如是说。对治力弱的不善业，以及由心所生的业

【英语翻译】
Supplication.
Although unwilling to supplicate, being compelled because it is deemed beneficial to do so, this arises from the mind; without distinguishing between good and bad, without prejudice, acting as one pleases, also arises from the mind; clinging to the root of non-virtue, engaging in non-virtue with strong prejudice, also arises from the mind; although desiring Dharma, engaging in non-virtue for the sake of enjoyment in the next life, this arises from a perverse mind. The first three do not necessarily have a certain ripening, so even if done, they are not accumulated. The ripening of the karma done and accumulated from clinging to the root and from a perverse mind is inevitable. Engaging in karma is continuous practice. Accumulation is the nurturing and growth of seeds of ripening in the alaya consciousness. Karma that is certain to be experienced is: being drawn by the causes of past karma, it is certain to engage in karma and certain to experience the ripening, such as the number of times in this life, etc., the time is fixed. The ripening of the ten non-virtuous actions is the three lower realms, etc. Compare. The fruits of the ten virtuous actions are also compared in the same way. Drawing is drawing the ripening. Completion is: at birth, experiencing what is liked or disliked. Having many karmas, how do they ripen in order? The heaviest ripens first, or what manifests at the time of death, or what is habitual. Or, what is practiced first will ripen first. The condition of ignorance is the formations of merit, non-merit, and immovability. It is said. Ignorance is twofold: ignorance of the ripening of fruits, which is the formation of non-virtuous and non-meritorious karma; ignorance of merely that reason, which is the formation of meritorious and immovable karma. Also, common karma is the differentiation of the vessel world, uncommon karma is the differentiation of the sentient being world. Having power is: even if non-virtue is done, one can prevent the experience of the fruit by the power of the antidote, so it is the karma born of the antidote; and all virtuous karma born of the mind has power. Considering this, the mind of a Shravaka, having cultivated immeasurably, cannot be led by limited karma, it cannot be made to dwell there, it cannot be counted. It is said. Non-virtue with weak antidotal power, and karma born of the mind.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདིར་དགོངས་པའོ། །ཡང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་མི་དགེ་མང་བས་དང་། སྔོན་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། དེའི་གནས་ལ་གནས་པ་ནར་སོན་པ་སྟེ་མངོན་ཞེན་དང་དད་པ་དྲག་པོས་བྱེད་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མམ་གཉེན་པོ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕ་མ་སོགས་ཞིང་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་
བཏབ་པ་སོགས་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་དགུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སོགས་ཞིང་དང་། གྱ་ནོམས་མང་བ་དངོས་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་ཆེ་བ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་པོ་གཞི་པོ་ཆགས་བྲལ་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དད་པ་དྲག་པོ་དང་། བསམ་པ་མྱང་འདས་སོགས་ལ་དང་། གྲོགས་དེ་ལ་གནས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་ཟིན་པ་དང་། ལན་ཡང་ཡང་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བདག་གིས་བྱས་གཞན་ལ་བྱེད་བཅུག་སོགས་སྐྱེ་བོ་མང་པོས། མཐུན་པར་བྱས་པས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་དང་མི་མཐུན་པར་བཟློག་པ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སོག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དང་མཐུན་པའི་བདེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན། ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེའི་རྣམ་སྨིན་ཡང་རྒྱུ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བར་མྱོང་ན་ནི་དེ་སྲུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་བྱས་ཤིང་བདེ། ཡིད་བདེ་བཅས་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡང་བདེ། ཡིད་བདེར་འགྱུར་ན་དེ་སྤོང་བ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གནས་པར་མི་
འགྱུར་ཞིང་། དེས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་སུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བདེ་མི་བདེ་སོགས་གོང་ཡིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་བདེ་མི་བདེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སོག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཚངས་པར་ས

【汉语翻译】
未舍弃且未完全了解决定之异熟，即为有力量。此乃此处的意旨。又，由于具有贪欲的非善烦恼非善众多，且先前屡屡串习，安住于彼处而成熟，即以显现之执着与强烈之信仰而行事，对于不能完全超越痛苦之有法者而言，凡是无法修持道或对治者，即是自性具有力量。向父母等福田与大菩提发愿等，以心之显现造作，也应知为有力量之业。又，应以九种方式认知为有力量之业：如具功德等福田，丰饶众多之事物，布施胜于持戒等自性，造福者如离贪者，作意如强烈之信仰，意念如涅槃等，为安住于彼之福业事物所摄持，屡屡多次行事，自己做、让他人做等众多人，共同一致行事，也为有力量。与此不符之相反者，即为无力量之业。世尊说，若有人如此说：此士夫之人，无论如何以安乐、痛苦、舍受而行事，则如是如是感受与之相应的安乐等之异熟。若具有强烈烦恼，个别观察后，伴随痛苦而守护戒律，其异熟也如其因般感受痛苦与不悦，则守护彼戒律将变得无意义。又，对他人之妻行邪淫而安乐，以悦意而行事之异熟也安乐，变得悦意，则舍弃彼将变得无意义。如是则不住于梵行，彼痛苦止息与痛苦终结之时机也不显现。又有人如此说：此士夫之人，无论如何，因是安乐或不乐等，即使是上者，果也感受安乐或不乐之业，则如是如是感受异熟。如是则梵行

【英语翻译】
That which has not been abandoned and not fully understood, the definite ripening, is powerful. This is the intention here. Furthermore, due to the many non-virtuous afflictions of desire, and having repeatedly become accustomed to them in the past, and dwelling in that place, maturing, i.e., acting with manifest attachment and strong faith, for those who are of the nature of not completely transcending suffering, whatever cannot be practiced as a path or antidote, that is naturally powerful. Making aspirations to fields such as parents and great Bodhi, etc., through the mind's manifest actions, should also be known as powerful actions. Furthermore, it should be known as a powerful action in nine ways: such as a field with qualities, abundant and numerous objects, the nature of morality being more powerful than giving, etc., the benefactor being like one free from attachment, mindfulness being strong faith, thoughts being on Nirvana, etc., being possessed by the object of meritorious action residing therein, repeatedly doing it many times, doing it oneself, having others do it, etc., many people acting in unison, is also powerful. The opposite of this, which is not in accordance with it, is a powerless action. The Blessed One said, if someone says this: "Whatever this man does with pleasure, pain, or equanimity, accordingly, he will experience the ripening of pleasure, etc., corresponding to it. If, with strong afflictions, after individually examining, one guards morality with suffering, then the ripening of that will also be the same as the cause, experiencing suffering and displeasure, then guarding that morality will become meaningless. Also, committing adultery with another's wife and being happy, the ripening of acting with pleasure and delight is also happiness, becoming delightful, then abandoning that will become meaningless. Thus, one will not abide in celibacy, and the opportunity for the cessation of suffering and the end of suffering will not appear." And again, someone says this: "Whatever this man does, whether the cause is pleasure or displeasure, etc., even if it is higher, the result will be experiencing pleasure or displeasure, then accordingly, he will experience the ripening. Thus, celibacy

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པས་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར། ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདིར་ནི་བདེ་བ་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་བཀག་གོ། སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མིན་པའི་བདེ་སྡུག་མིན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་ནི་གནང་ངོ་། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མིན་པ་མྱོང་འགྱུར་གྱི། བདེ་སྡུག་མིན་པ་མྱོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ལ་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་ནི་གནང་ངོ་། །དེ་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མ་ཡིན་མྱོང་འགྱུར་བའི། བདེ་སྡུག་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མ་ཡིན་དང་ལྡན་ལ། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་ནི་གནང་ངོ་། །དེ་གཉིས་དེས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་མིན་སྡུག་མིན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི། སྡུག་མིན་བདེ་མིན་ཡིན་ཞེས་
བྱ་བ་འདིར་དགོངས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། སྡོམ། སྡོམ་མིན། སྡོམ་སྡོམ་མིན་གང་ཡང་མིན་པའི་ལས་གསུམ་གསུངས། གཞུང་དང་བསྡུར་དག །རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་གང་ཟག་ཉེས་སྤྱོད་ལས་དབེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་ཀྱི། འདོད་པ་ལས་དབེན་སྤྱོད་མིན། བསྙེན་གནས་ནི་དབེན་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་མིན་གསུངས། དགེ་བསྙེན་བསླབ་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སློབ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལྡན་ཞེས་བྱ་གསུངས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཟ་མ་མ་ནིང་ལ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ནི་བཀག་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཕྱོགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་འོས་མིན་པས་སོ། །མ་ནིང་ལྔ་སྟེ།སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ། མ་ནིང་ཕྲག་དོག་ཅན། ཟླ་ཕྱེད་མ་ནིང་། རླུགས་པའི་མ་ནིང་། ཉམས་པའི་མ་ནིང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འཆལ་ཁྲིམས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་འཇོམས་པའི་དུས་ན། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་བའི

【汉语翻译】
以行持而安住，且能完全灭尽痛苦，断除痛苦之机也显现，此话何意？此处是说，具有安乐之业的异熟，具有安乐是被遮止的。具有痛苦的，具有痛苦的，以及非乐非苦的，非乐非苦的也是如此。又，具有安乐且将感受安乐的异熟安乐是允许的。具有安乐之业，将感受痛苦的痛苦，以及非乐非苦将感受的，非乐非苦的感受，以及具有痛苦之业，将感受安乐的异熟安乐是允许的。彼具有的痛苦将感受，是痛苦，以及非乐非苦将感受的，非乐非苦，以及具有非乐非苦，将感受安乐的异熟安乐是允许的。彼二者，彼将感受痛苦是痛苦，以及非乐非苦将感受的，非苦非乐是如此之意。业之差别。律仪。非律仪。非律仪非律仪亦非之业说了三种。当与经文对照。出家之律仪，是远离罪行之人，且行持远离欲望。男女居士是行持远离罪行，但不远离欲望。近住是说二者皆非。居士于学处之一分而学。说具有居士之律仪。也称破戒。对于阉人，遮止了居士之位，因其不应于比丘与比丘尼众作供养。五种阉人，生为阉人，嫉妒之阉人，半月阉人，泄精之阉人，衰败之阉人。何为禅定之律仪？于坏戒而生起之烦恼诸种子摧毁之时，于欲乐离贪而舍弃，以及于初禅离贪，以及于二禅离贪，以及于三禅离贪而舍弃者。无漏之律仪，是见真谛之

【英语翻译】
It is said that one abides by practice, completely exhausts suffering, and the opportunity to end suffering also appears. What is the meaning of this? Here, it is said that the fruition of actions that possess happiness, possessing happiness, is prohibited. Possessing suffering, possessing suffering, and neither happiness nor suffering, neither happiness nor suffering are also the same. Furthermore, the fruition of actions that possess happiness and will experience happiness, happiness, is permitted. Actions that possess happiness, the suffering of experiencing suffering, and neither happiness nor suffering that will be experienced, the experience of neither happiness nor suffering, and actions that possess suffering, the fruition of experiencing happiness, happiness, is permitted. The suffering that one possesses will be experienced, is suffering, and neither happiness nor suffering that will be experienced, neither happiness nor suffering, and possessing neither happiness nor suffering, the fruition of experiencing happiness, happiness, is permitted. Those two, that which will experience suffering is suffering, and neither happiness nor suffering that will be experienced, neither suffering nor happiness, is the meaning here. Divisions of actions. Vows. Non-vows. Three kinds of actions are spoken of, neither vows nor non-vows. It should be compared with the scriptures. The vows of ordination are for those who are separate from misdeeds and who practice separation from desires. Male and female lay practitioners practice separation from misdeeds, but do not practice separation from desires. It is said that the near-abiding is neither of the two separations. Lay practitioners learn one aspect of the precepts. It is said that one possesses the vows of a lay practitioner. It is also called breaking the precepts. For eunuchs, the position of lay practitioner is prohibited, because they are not suitable to offer to the Sangha of monks and nuns. There are five types of eunuchs: those born as eunuchs, jealous eunuchs, half-month eunuchs, ejaculating eunuchs, and degenerated eunuchs. What is the vow of meditation? At the time when the seeds of afflictions that arise from breaking the precepts are destroyed, abandoning desire with detachment from desire, and detachment from desire in the first dhyana, and detachment from desire in the second dhyana, and detachment from desire in the third dhyana. The vow of non-leakage is that of seeing the truth.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་ནི་ཤན་པ་ཕྱུགས་བསད་ནས་ཤ་འཚོང་བ། དེ་བཞིན་བྱ་གག་གསོད་པ། ཕག་གིས་འཚོ་བ། ཉ་པ། རི་
དྭགས་ཀྱི་རྔོན་པ། བྱ་བ། རི་བོང་རྒྱས་བཤོར་བ། ཆོམ་རྐུན་པ། གཤེད་མ། ནགས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ། སྦྲུལ་གྱིས་འཚོ་བ་བཟུང་ནས་རྩེ་བས། བཙོན་སྲུང་། ཉན་རྣ་བྱེད་པ་ཕྲ་མ་ཉན་སྨྲ་བ། སོགས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་སམ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལས་སྤྱད་པར་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་སྡོམ་མིན་གང་ཡང་མིན་པའི་ལས། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞི་དུག་གསུམ་མེད་པ། ཀུན་སློང་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སེམས། དངོས་པོ་སྦྱིན་བྱ། ངོ་བོ་ཉིད་གཏོང་བ་ན་ལུས་ངག་གི་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན། ཡང་ཡང་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་མི་འབྱེད་པར་སྙོམས་པར་སྦྱིན་པ། དེ་དག་གི་འདོད་པ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་ལྷུག་པར་གཏོང་བ། སྲིད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བསྔོ་བ། དངོས་པོར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་ལག་བརྐྱང་བ། སེམས་དགའ་བས་སྦྱིན་པ་གཏོང་དགའ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ། ཡང་ཡང་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཕུན་ཚོགས། སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་སྣོད་ལ་སྦྱིན་པ། སྦྱིན་པ་ལེགས་པར་འགྱེད་པ་ལ་དགའ་བ། རང་གི་འཁོར་དང་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་ལ་ལེགས་པར་བགོས་ཏེ་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་བྱ་དེ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མིན་པ། རང་གི་ལག་དར་བའི་མཐུས་
བསྒྲུབ་པ་མིན་པ་གཞན་ལས་ཕྲོག་པ་མིན་པ། རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་ཕོག་པ་མ་རུལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ། མཚོན་དུག་ཆང་སོགས་མིན་པ་སྤྱད་དུ་རུང་བ། གཞལ་བ་ལ་གཡོ་སོགས་དང་། ལོག་པར་འཚོ་བས་སྒྲུབ་པ་མིན་པར་ཆོས་མཐུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་ཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡོམ་པ་ནི། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའོ། །མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ལྔ་སྤང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་བ་འཛེམ་པ། བཅས་རང་ག

【汉语翻译】
那是无漏作意所断的什么呢？非律仪是屠夫宰杀牲畜后卖肉，同样地，杀鸟，以猪为生，渔夫，猎人，鸟，追逐野兔，盗贼，刽子手，从森林里捕捉驯服大象，以蛇为生抓住玩耍，狱卒，做耳报神的搬弄是非者，等等，凡是对众生有害的那些。从那些种类中产生，或者，如实地受持，即，确定使用那些行业。也不是律仪，也不是非律仪是什么呢？非律仪非非律仪的业，是善或者非善的什么呢？没有三毒的根本，具有那些意乐的心，事物是所施之物，自性是舍弃时身语的业。如何是圆满的布施呢？再三地返回布施，对于沙门和婆罗门不分彼此平等地布施，圆满地布施那些的愿望。又不住地布施慷慨地施舍，不为了有情享受而回向，对于事物广大的布施伸出手，以欢喜心布施乐于施舍供养的姿态，再三地返回布施施舍是圆满的，对堪为布施的对境布施，喜欢善妙地行布施，对自己眷属和突然到来者善妙地分配而布施是布施圆满。如何是布施圆满呢？所施之物不是变成对他人有害的事物，不是依靠自己手头的力量成办的，不是从他人那里抢夺的，没有被灰尘和污垢沾染的，没有腐烂且没有污垢的，不是刀、毒、酒等不能使用的，不是在衡量上有欺骗等等，不是以邪命成办的而是以如法成办的。如何是具有戒律呢？为了随念如实受持的戒律。从轮回中解脱的别解脱戒的律仪是，从轮回中决定解脱的戒律。因为没有行持，仪轨和，五种非行境的断除是行境圆满。对于细微的罪过也谨慎，制定自

【英语翻译】
What is abandoned by the uncontaminated attention? Non-restraint is the butcher who slaughters livestock and sells meat, similarly, killing birds, living by pigs, fishermen, hunters, birds, chasing rabbits, thieves, executioners, capturing and taming elephants from the forest, living by snakes, catching and playing, prison guards, eavesdroppers who spread slander, etc., whatever is harmful to sentient beings. Born from those kinds, or, truly taken, that is, determined to use those occupations. It is also not restraint, what is neither restraint nor non-restraint? The action that is neither restraint nor non-restraint, what is good or non-good? Without the three root poisons, the mind possessing those intentions, the object is the object of giving, the nature is the action of body and speech when giving up. How is giving perfect? Returning to giving again and again, giving equally to renunciants and Brahmins without discrimination, fulfilling the wishes of those. Also, giving without dwelling, giving generously, not dedicating for the sake of enjoying existence, extending the hand for vast giving of things, giving with a joyful heart, the attitude of being happy to give offerings, returning to giving again and again, giving is perfect. Giving to the vessel worthy of giving, delighting in giving well, giving well by distributing to one's own retinue and those who come suddenly is perfect giving. How is giving perfect? The object of giving is not something that becomes harmful to others, not accomplished by the power of one's own hand,
not taken from others, not touched by dust and dirt, not rotten and without dirt, not weapons, poison, alcohol, etc. that cannot be used, not having deception etc. in measurement, not accomplished by wrong livelihood but accomplished by Dharma. How is it to possess morality? For the sake of following the morality that is truly taken. The discipline of individual liberation from cyclic existence is, the discipline of definite liberation from cyclic existence. Because of not practicing, the abandonment of rituals and five non-conducts is perfect conduct. Being cautious of subtle transgressions, establishing self-

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟུང་བ་ཕྲ་བ་ལའང་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་སློབ་པའོ། །ཡང་དག་བླང་བ་ལ་སློབ་པ་ནི་བསླབ་གཞིའི་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སློབ་པའོ། །ལུས་ངག་གིས་བསྡོམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པའོ། །ལུས་ངག་ཕུན་ཚོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མི་བྱེད་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། འགྱོད་པ་མེད་པ་སོགས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་གནས་པའོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་དགེ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་མེད་པ་ནི། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་སྤྱད་ལ་སྨོན་ནས་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི། གཞན་ལ་བརྙས་ཐབས་མི་བྱེད་ཅིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི། མྱང་འདས་
ཐོབ་བྱེད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་རྗེས་སུ་འབྱོར་པ་ནི། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་གཞན་ལ་མི་ངོམ་པ་དང་སྡིག་པ་མི་འཆབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་སོ་སྟེ་དེའི་གང་དུ་སྡུད་ཅིང་འགྲོ་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་འཚམས་པ་ནི། བླ་མ་རྣམས་དང་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་བསྙེན་བཀུར་བས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་མཐུན་པ་ནི། གདམས་ངག་ལ་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་མེད་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཛིན་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་གདུང་བ་མེད་པ། ཕྱི་རོལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དང་ངན་ངོན་ལ་མོས་པ་སྤངས་པས་སོ་སྟེ་བདག་གདུང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ལ་ཕྱིས་སུ་འགྱོད་པ་མེད་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཡིད་ལ་གཅག་པ་མེད་པ་ནི། དགེ་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་དེ་མ་གྲུབ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་གཅག་པ་མེད་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ། རང་བྱས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའོ། །ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དགེ་མི་དགེའི་ལས་སྐལ་སོ་སོ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ་ནི། རྒྱུ་མེད་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཏེ་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་
སྐྱེ་གནས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱིས་བཅི

【汉语翻译】
即使是微小的堕落，也要非常恭敬地学习。学习正确接受，就是学习所有的学处。身语的约束，就是被正念所摄持。以身语的圆满而圆满，就是以禅定的力量不造堕落。身语的行为完全清净，就是从没有后悔等，到安住于禅定之间。身语的行为善良，就是不与烦恼的分别念相混杂。身语的行为没有过失，就是断除了羡慕轮回和轮回的资具，安住于梵行。身语的行为没有损害，就是不轻蔑他人，相处时感到快乐。身语的行为随顺，就是为了获得涅槃。身语的行为随顺，就是不炫耀善行，不向他人夸耀，也不隐瞒罪恶。身语的行为具有方便，就是与梵行相应的行为，是戒律的近取，因为无论在哪里聚集和行进都是合适的。身语的行为适宜，就是对上师们和与他们相似的人，摧毁我慢，进行承侍和恭敬。身语的行为一致，就是对教言没有自以为是的执着，而是随顺地接受。身语的行为没有痛苦，就是舍弃了外道徒的苦行和对恶劣事物的迷恋，也就是不让自己受苦。身语的行为没有后悔，就是舍弃了享乐和业的边际，所以没有后悔。身语的行为没有遗憾，就是不认为仅仅有一点善行就足够了，而是在能够修持的范围内完成了修持，所以没有认为没有完成的遗憾。世尊说：“这些有情是业所造，是我的所有物”，就是经历自己所造的异熟果报。享用业的份额，就是享用善与不善的各自业的份额。业的生处，不是从无因和不相应的因产生，而是从业的生处产生。应当依赖业的生处，就是被业所束缚。

【英语翻译】
Even the slightest transgression should be studied with great respect. To study correct acceptance is to study all the grounds for training. The restraint of body and speech is to be seized by mindfulness. To be complete with the perfection of body and speech is to not create transgressions through the power of samadhi. The conduct of body and speech being completely pure is to abide from no regret, etc., to between samadhi. The conduct of body and speech being virtuous is to not be mixed with afflicted thoughts. The conduct of body and speech being without fault is to abandon longing for samsara and the implements of samsara, and to abide in pure conduct. The conduct of body and speech being without harm is to not despise others and to be happy when associating with them. The conduct of body and speech being in accordance is for the sake of attaining nirvana.
The conduct of body and speech being in accordance is for the sake of not boasting of virtue, not showing off to others, and not concealing evil. The conduct of body and speech being endowed with skillful means is that conduct corresponding to pure conduct is the close attainment of discipline, because it is appropriate to gather and go wherever it is. The conduct of body and speech being appropriate is to break pride and serve and respect the lamas and those similar to them. The conduct of body and speech being consistent is to not have self-righteous clinging to the instructions, but to accept them accordingly. The conduct of body and speech being without suffering is to abandon the severe asceticism of the tirthikas and fascination with evil things, that is, not to cause suffering to oneself. The conduct of body and speech being without regret is to abandon the extremes of enjoyment and action, so there is no regret. The conduct of body and speech being without regret is to not think that just a little virtue is enough, but to have completed the practice as far as one is able, so there is no regret of thinking that it is not completed. The Blessed One said, "These sentient beings are made by karma and are my possessions," which is to experience the ripening result of one's own actions. To enjoy the share of karma is to enjoy the respective shares of good and bad karma. The place of birth of karma is not produced from causelessness and discordant causes, but is produced from the place of birth of karma. One should rely on the place of birth of karma, which is to be bound by karma.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ལས་ཐར་བྱེད་གཉེན་པོའི་ལས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་མཐོ་དམའ་ནི། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ལས་སོ། །ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྐྱོན་ལྡན་དང་། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ནི། དགེ་བས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་བཞིན་མི་དགེས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོར་མི་འདོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལས་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགེ་མི་དགེ་དེ་ཉིད་གང་དུ་བྱས་པའི་གནས་དང་། དངོས་པོ་ཅི་ལས་བྱས་དང་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེའི་རྩ་བ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཕྱིའི་གནས་སོགས་དང་ཚེར་མ་དང་གནས་བདེ་བ་སོགས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ནོར་བུའི་ནུས་པ་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཁྱུད་སྤྱད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཐུའི་ལས་གཡོ་བ་འཕུར་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སེམས་ལ་དབང་སོགས་དབང་བཅུའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྲིན་ལས་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་སེམས་ཅན་བསམ་མཐུན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འགོག་པ་ནི་གང་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། དེ་བཞིན་སྣ་
དང་ལྕེ་དང་ལུས། ཡིད་དང་དེ་བཞིན་མིང་དང་གཟུགས། མ་ལུས་པར་ནི་འགོག་འགྱུར་བ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། མིག་འགོག་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས། ཡིད་འགོག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཟབ་སོགས་གཞུང་བསྡུར། བྲི་དགོས་ཆེར་མི་སྣང་། ལམ་བདེན་ལ་ཚོགས་སྦྱོར་སོགས་ལྔ། མཐོང་ལམ་ལ། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མཉམ་པས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ།སོ་སོ་རང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བརྡ་བསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བརྡ་བསལ་བ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་དང་། སོ་སོ་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་བསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་ནི་སོ་སོ་རང་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་ཀའི་བརྡ་བསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་ཡང་། ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་ད

【汉语翻译】
因为这是为了稳固解脱轮回的对治之业。众生的高低是善趣和恶趣的业。恶劣和富饶是具有缺点和具有功德。关于业的异熟不可思议，是因为善业使天人和人的愿望不可思议。同样，不善业使地狱、饿鬼、畜生不愿接受的果报不可思议，由此众生的业变得多种多样，不可思议。善与不善，在何处所做，由何物所做，善与不善的根本，以及异熟的身体和苦乐的种种差别，不可思议。外境等和荆棘以及安乐处等种种事物显现成就之业不可思议。宝珠的能量和咒语以及药物的秘密使用的能量所具有的业不可思议。所有瑜伽士的心力的业，如摇动、飞行等不可思议。菩萨们的寿命自在、心自在等十自在的业不可思议。所有佛为了成就成佛的事业，其事业无分别任运成就，无有错过时机，众生心意相合等不可思议。灭尽是指何处，眼和耳以及鼻、舌、身、意以及名和色，全部都将灭尽。如佛所说，眼灭尽，从色之想灭尽，到意灭尽和法之想灭尽，那应被认知为寂灭之处。深等校对经文，似乎没有太多需要书写的地方。道谛中有资粮道、加行道等五道。见道中，所缘和能缘相同，因此能平等了知，也是如此。各自对治众生的假立，所缘的法智是怎样的呢？自己对治众生的假立，在自己的相续中不执著我或众生的相。各自对治法的假立，所缘的法智是各自不执著色等的相。在一切处对治二者的假立，所缘的法智也是，在一切处无有差别地不执著我和法的相。

【英语翻译】
Because this is to stabilize the antidote to liberate from samsara. The high and low of sentient beings are the karma of happy and bad migrations. Bad and rich are those with flaws and those with virtues. It is said that the ripening of karma is inconceivable, because good deeds make the wishes of gods and humans inconceivable. Similarly, non-virtuous deeds make the unwanted results of hells, hungry ghosts, and animals inconceivable, and thus the karma of sentient beings becomes diverse and inconceivable. Good and non-good, where it is done, by what it is done, the root of good and non-good, and the various differences of the body of ripening and happiness and suffering, are inconceivable. The karma that manifestly accomplishes external places and so on, thorns, and pleasant places, and so on, is inconceivable. The karma possessed by the power of jewels and the power of secret use of mantras and medicines is inconceivable. The karma of the power of the minds of all yogis, such as shaking, flying, etc., is inconceivable. The karma of the ten freedoms of Bodhisattvas, such as life freedom and mind freedom, is inconceivable. All Buddhas, in order to accomplish the deeds of becoming Buddhas, their activities are spontaneously accomplished without discrimination, without missing the opportunity, and the minds of sentient beings are in harmony, etc., are inconceivable. Cessation refers to where the eye and ear, as well as the nose, tongue, body, mind, as well as name and form, will all be extinguished. As the Buddha said, the eye is extinguished, from the extinction of the thought of form, to the extinction of the mind and the extinction of the thought of dharma, that should be recognized as the place of peace. Comparing profound texts, there doesn't seem to be much to write. In the path of truth, there are five paths such as the accumulation path and the application path. In the path of seeing, the object and the subject are the same, so it can be equally known, and it is also like that. How is the Dharma wisdom that is aimed at individually eliminating the imputation of sentient beings? Individually eliminating the imputation of sentient beings, one does not fixate on the signs of self or sentient beings in one's own continuum. The Dharma wisdom that is aimed at individually eliminating the imputation of phenomena is that one does not fixate on the signs of form, etc., in oneself. The Dharma wisdom that is aimed at eliminating the imputation of both in all places is also that one does not fixate on the signs of self and phenomena without distinction in all places.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་སོགས་དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གོ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་
དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པའོ། །བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྔར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སོ་སོ་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གང་གིས་བཟོད་པའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་འདི་གཉིས། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་སོ་སོ་རང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི། ཤེས་པ་གང་གི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་བཟོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་སོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་འཛིན་པ་རྟོགས་སོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་
ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སྐད་ཅིག་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་སོགས། ལམ་བདེན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་རང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ། བཟོད་ཤེས་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མིང་ཚིག་

【汉语翻译】
那就是眼。在世间法的顶峰之后，有苦法智忍，以及苦法智，苦后智忍，苦后智，集法智等，如此共有十六。何为苦？是苦谛。何为苦之法？是苦谛所主的诸法开示。何为法智？是于加行道中，以苦为主所生之法进行观察的智慧。何为忍？是先前以分别观察为主，各自对苦谛现前显现的无漏智慧，即以其见苦而舍弃所应舍弃的烦恼，如是称为苦法智忍。何为苦法智？是智慧，以其于忍之后显现解脱。何为苦后智忍？是在苦法智之后，苦法智忍与苦法智这二者，是圣法之因，如此各自现前显现的无漏智慧。何为苦后智？是智慧，以其之后必定执持忍之智慧。同样，对于剩余的谛，也应各自了知忍与智。其中，以法智忍与智所执持的，是证悟真如。以后智忍与智所证悟的，是证悟真实智慧，因此证悟执持。对于一切忍与智，也应了知是安住于无相之瑜伽士。这十六个心之刹那，是见道。刹那应理解为对所知境生起圆满之智慧。诸法之眼生起，无尘且离垢。如是等等。应以四种方式了知一切道谛，即声闻等如自己所理解的那样完全理解后，在后得位，忍智等是如此这般的名言。

【英语翻译】
That is the eye. After the peak of worldly dharma, there is the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering, as well as knowledge of the Dharma of suffering, forbearance of subsequent knowledge of suffering, subsequent knowledge of suffering, knowledge of the Dharma of origin, etc., thus there are sixteen in total. What is suffering? It is the truth of suffering. What is the Dharma of suffering? It is all the teachings that are dominated by the truth of suffering. What is knowledge of the Dharma? It is the wisdom that examines the Dharma arising from being dominated by suffering on the path of application. What is forbearance? It is the stainless wisdom that manifests itself to each individual on the basis of previous analytical examination, that is, by seeing suffering, one abandons the afflictions to be abandoned, and thus it is called the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering. What is knowledge of the Dharma of suffering? It is the wisdom that manifests liberation after forbearance. What is the forbearance of subsequent knowledge of suffering? After the knowledge of the Dharma of suffering, these two, the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering and the knowledge of the Dharma of suffering, are the cause of the noble Dharmas, thus the stainless wisdom that manifests itself to each individual. What is subsequent knowledge of suffering? It is the wisdom that necessarily holds the wisdom of forbearance after it. Similarly, for the remaining truths, one should also know the forbearance and wisdom as appropriate. Among them, what is grasped by the forbearance and wisdom of the knowledge of the Dharma is the realization of suchness. What is realized by the subsequent forbearance and wisdom is the realization of true wisdom, thus realizing the grasping. For all forbearance and wisdom, one should also know that they are yogis who abide in the absence of characteristics. These sixteen moments of the mind are the path of seeing. A moment should be understood as the complete arising of wisdom in relation to the object of knowledge. The eye of the Dharmas arises, without dust and free from defilement. Such and so on. All the truths of the path should be understood in four ways, that is, after the Hearers and others have fully understood as they themselves understand, in the subsequent attainment, the forbearance and wisdom are such and such names and words.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཡི་གེས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མྱོ༷ང་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོམས་པས་མཐོང་ལམ་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་མྱོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་གྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་པས། ལམ་བདེན་རྣམས་འཇོག་གོ། འདི་ལྟར་འདི་བཞི་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཡང་ཡང་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པས་སོ། །མཐོང་བསྒོམ་ལམ་གཞུང་བསྡུར། ཚང་འདུག །དྲན་ཉེ། ཐེག་ཆེན་ལམ། སྐབས་དང་བསྡུར། ལེགས་ཚང་། དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉེ་ཉོན་གྱི་གཉེན་པོར་འདུན་པ། ཉེ་ཉོན་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་བརྩོན་འགྲུས། ཉེ་ཉོན་བྱིང་རྒོད་གཉེན་པོར་རྩོལ་བ། ཉེ་ཉོན་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོར་སྤྲོ་བ། ཉེ་ཉོན་
གནོད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་གཉེན་པོར་མཐུན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཆོག་འཛིན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཕྱིར་ནུར་བ་མེད་པ་དང་། གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་ཉེ་ཉོན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་དྲན་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཡིད་ལ་གཅག་པ་ཉེ་ཉོན་གྱི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན། བརྩོན་པ་འདོར་བའི་ཉེ་ཉོན་གྱི་གཉེན་པོར་བག་ཡོད་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡང་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་བྱ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལེགས་པར་མ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དང་། འདས་པ་ཞུགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་བག་ཉལ་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིག་འདས་པའི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་མི་རྟག་པའི་དོན་མངོན་དུ་མཐོང་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒོ་ནས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ངེས་པའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད། སྤྱིར་ཚང་བྲི་དགོས་ཆེར་མེད། མདོ་དེ་དག་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས། རྣམ་
པ་དང་བཅས། གནས་ད

【汉语翻译】
文字所诠是安立。分别者，如以世间智安立入于法现观，即是分别。体验者，如是串习故，于见道中各自亲身体验。圆满者，于彼之后，以修道转依圆满而获得，是为究竟。获得究竟者，彼之后得智，安立道谛。如是此四者是道之轮，乃是再三依于他者而趣入故。见修道之正文对照，齐全。忆念近。大乘道。与时机对照，甚佳齐全。忆念亲近修习者：不作意为对治近烦恼之对治，欲求；近烦恼懈怠之对治为精进；近烦恼沉掉之对治为勤奋；近烦恼沮丧之对治为欢喜；近烦恼
因损害而厌倦之对治为随顺；少分满足执着近烦恼之对治为无退转；陈说教诫近烦恼之对治为不忘失；忆念堕罪为对治近烦恼之对治为正知；舍弃精进之近烦恼之对治为谨慎。于四谛中，无常等十六行相者：有世间者，亦有出世间者。彼二者之差别者：于所知境，世间者未善趣入，未证如是性；出世间者已趣入；有染污习气者，与无染污者；有显说戏论分别者，与无分别者。故当知彼等之差别。趣入于世出世间之行相时，现见无常之义，然非以分别之门而见称为无常性。如无常性之义，其余亦当如是随顺配合。谛实决定者，即是摄集一切之决定。何为法之决定耶？法者，谓经部等十二分教。总而言之，不必详述。彼等经部是闻思修之心心所之行境。心心所者，具有所缘，具有形
相，住处

【英语翻译】
What is indicated by words is the establishment. Discrimination is like establishing entering into the direct realization of the Dharma with worldly knowledge, it is discrimination. Experiencing is personally experiencing it in the path of seeing through such familiarity. Perfection is that after that, the transformation of the basis through the path of cultivation is perfected and attained, which is the ultimate. The subsequent wisdom of those who have attained the ultimate establishes the truth of the path. Thus, these four are the wheel of the path, because they repeatedly rely on others and enter. Compare the main texts of the path of seeing and cultivation, complete. Mindfulness nearby. Mahayana path. Compared with the occasion, it is very good and complete. Mindfulness and close cultivation are: non-attention is the antidote to near afflictions, desire; diligence is the antidote to near afflictions laziness; diligence is the antidote to near afflictions sinking and excitement; joy is the antidote to near afflictions discouragement; near afflictions
The antidote to being weary of harm is compliance; the antidote to clinging to near afflictions with a little satisfaction is non-retrogression; the antidote to near afflictions of stating teachings is non-forgetfulness; remembering transgressions is the antidote to near afflictions, the antidote is correct knowledge; the antidote to near afflictions of abandoning diligence is caution. Among the four truths, the sixteen aspects such as impermanence are: there are worldly ones, and there are also transcendental ones. The difference between the two is: in the realm of knowable objects, the worldly ones have not entered well, and have not realized suchness; the transcendental ones have entered; those with defiled habits, and those without defilement; those with explicit elaboration and discrimination, and those without discrimination. Therefore, one should know the differences between them. When entering the aspects of the worldly and transcendental, one directly sees the meaning of impermanence, but it is not seen through the door of discrimination as being called impermanence. Like the meaning of impermanence, the rest should also be adapted and matched accordingly. The determination of truth is the determination of collecting everything. What is the determination of Dharma? Dharma is the twelve divisions of teachings such as the Sutra Pitaka. In general, there is no need to elaborate. These Sutra Pitakas are the objects of the mind and mental factors of hearing, thinking, and meditating. The mind and mental factors have objects, have form,
and dwell

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཅས། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །གནས་ནི། གཞན་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། དྲན་པ་དང་བག་ཆགས་སོ། །མཚུངས་ལྡན་ནི་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པས་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རབ་དབྱེ་གང་ཞེ་ན། ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པའོ། །ཁྱབ་དམིགས་ནི། རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། དངོས་པོའི་མཐའ་དང་། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་རྟོག་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གང་ཞི་ལྷག་གི་དམིགས་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ནི། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བཞི་དང་། བདེན་བཞི་དེའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་མི་རྟག །སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད། མྱང་འདས་ཞི་བ། སྟོང་ཉིད་སྨོན་མེད་མཚན་མེད་དོ། །
དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། གནས་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས། སྨོན་མེད་ཀྱི་དྲུག །མཚན་མེད་ཀྱི་བརྒྱད་དོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་གིས་བྱམས་པ། གཏི་མུག་གིས་རྟེན་འབྲེལ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། རྣམ་རྟོག་ལ་སྤྱོད་པས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའོ། །མཁས་པའི་དམིགས་པ་ཕུང་། ཁམས༢ ། སྐྱེ་༣མཆེད། རྟེན་འབྲེལ༤ །གནས་གནས༥་མིན་ལ་མཁས་པའོ། །གནས་གནས་མིན་ལ་མཁས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པ་ལས་བལྟའོ། །དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཆོས་རྣམས་ལས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྤང་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པའོ། །རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལེགས་སྤྱོད་ལས་བདེ་བ། ཉེས་སྤྱོད་ལས་མི་བདེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གནས་གནས་མིན་ལ་མཁས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཞ

【汉语翻译】
我们，也称为具有相同者。在法中，这些的目标是什么呢？是经部等。相是与蕴等相关的意义。处是：与他者不同的辨别，忆念和习气。相应是，以一种是另一种助伴的方式，以相正确地认识目标。以法为目标的分类是什么呢？是遍的目标，修行清净的目标，智者的目标和烦恼清净的目标。遍的目标是：有分别的影像，无分别的影像，事物的边际和所需圆满成就。有分别的影像是：以信解作意，成为止观的目标。无分别的影像是：以唯作意，成为止住和胜观的目标。事物的边际是：所有法的蕴、界、处之法有多少。如实存在的是：圣谛苦等四谛，以及四谛的十六种行相，无有差别的一切如是性，诸行无常，痛苦，无我，涅槃寂静，空性，无愿，无相。
所需圆满成就的是：转依。十六种行相中，空性的行相有两种，无愿的有六种，无相的有八种。修行清净的目标是：以贪欲的行者修不净观，以嗔恨修慈悲观，以愚痴修缘起观，以我慢修界差别观，以分别的行者修出入息念。智者的目标是：蕴、界、处、缘起、处非处。精通处非处是从精通缘起中观察。这两者有什么区别呢？为了从诸法中显现诸法，通过舍弃无因和不顺品的因，是精通缘起。为了完全接受与因相符的果，如善行产生快乐，恶行产生不快乐等，是精通处非处。烦恼清净的目标是：世间的

【英语翻译】
We are also called those with the same. What are the objects of these within the Dharma? They are the Sutra Pitaka and so on. The aspects are the meanings associated with the aggregates and so on. The places are: discrimination different from others, memory, and habitual tendencies. Correspondence is the correct understanding of the object through aspects in a way that one is the companion of the other. What are the classifications of objects focused on the Dharma? They are pervasive objects, objects for purifying conduct, objects for the wise, and objects for purifying afflictions. Pervasive objects are: images with conceptualization, images without conceptualization, the limits of things, and the complete accomplishment of what is needed. Images with conceptualization are: through aspiration and attention, they become the objects of calm and insight. Images without conceptualization are: through exclusive attention, they become the objects of calm abiding and special insight. The limits of things are: how many dharmas of aggregates, elements, and sources of all dharmas there are. What exists as it is: the four noble truths, such as suffering, and the sixteen aspects of those four truths, the suchness of all without distinction, impermanence of conditioned things, suffering, selflessness, nirvana is peace, emptiness, wishlessness, signlessness.
What is needed to be completely accomplished is: transformation of the basis. Among the sixteen aspects, there are two aspects of emptiness, six of wishlessness, and eight of signlessness. The object of purifying conduct is: for those who engage in desire, the unattractive; for hatred, love; for ignorance, dependent arising; for pride, the division of elements; for those who engage in conceptualization, mindfulness of breathing in and out. The objects of the wise are: aggregates, elements, sources, dependent arising, and what is and is not the proper place. Being skilled in what is and is not the proper place is observed from being skilled in dependent arising. What is the difference between these two? In order to manifest dharmas from dharmas, through abandoning causelessness and causes that are not in accordance with the category, it is being skilled in dependent arising. In order to fully accept the result that is in accordance with the cause, such as happiness arising from good conduct and unhappiness arising from bad conduct, it is being skilled in what is and is not the proper place. The object of purifying afflictions is: the mundane

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ི་རགས་རྣམ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་དཔྱོད་ན་རིགས་པ་དུ་ཞིག་གི་དཔྱོད་ཅན། ལྟོས་པ་སོགས་བཞིས་སོ། །ཆོས་ལ་རིགས་པས་དཔྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། བཞི་སྟེ། མིང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ། དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའོ། །དང་པོ། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་
མེད་པའོ། །གཉིས་པ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ། གང་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་བྱ་འབྲེལ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་བྱ་འབྲེལ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། མིང་ཚོལ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ x ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས x ཁྱད་པར་དུ་འདོགས x ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཞི་དང་། སྐྱེད་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ། སྣང་བ་དང་། གནས་སོ། །དང་པོ་ཚོགས་བསགས་པའི་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མང་ཐོས་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད། གསུམ་པ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མར་བཅས་པ། སྣང་བ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པ། ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་ན། དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་དེ་ནས། རང་གི་སེམས་པ་མིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ངེས་པར་གཟུང་། དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་གནས་ནས། གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད་པས་ན་འཛིན་མེད་པར། འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་གཟུང་འཛིན་གང་ཡང་མི་དམིགས་རེག་པར་བྱ། ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །ལེགས་པར་བཀའ་
སྩལ་ཏོ། །གནས་གང་ཞེ་ན། གནས་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། མང་དུ་ཐོས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཆོས་འདུལ་མངོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་ཡི་གེ་ལ་མཁས། ངེས་ཚིག་བཟང་པོའི་ཡི་གེ་ཤེས་པ། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས། གྲོང་སྐད་ལ་མ་ཞེན་པར་རྗེས་སུ་ཐ་སྐད་འདོགས་པ་ཤེས་པ། སྔོན་མཐའ་ཕྱི་མའི་མཐར་འབྲེལ་བ་ལ་མཁས། སྔོན་གྱི་མཐར་བཟུང་བ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ངེས་པར

【汉语翻译】
粗略的种类和，如是和四圣谛。致力于佛法的人们，如果研究佛法，以多少种理路来研究？以依赖等四种。致力于以理路研究佛法，普遍寻求什么呢？有四种：名称普遍寻求，事物普遍寻求，本体安立普遍寻求，差别安立普遍寻求。第一，名称、词语、字母等的自相完全成立是不存在的。第二，认识到蕴、界、处的体性完全成立是不存在的。第三，认识到凡所说和所说之事的关联，仅仅是安立本体的名称之因。第四，认识到所说和所说之事的关联，仅仅是安立差别的名称之因。致力于寻求佛法的四种正确完全了知是：如实完全了知认识到寻求名称，事物x，本体安立x，差别安立x。致力于佛法而入定的瑜伽有五种，是什么呢？基础和，生起，如镜子，显现和，处所。第一，是从积聚资粮的真理开始的多闻。第二，以其为对境如理作意。第三，以其为对境的有相三摩地。显现是：了知所取和能取不可得。考虑到此，世尊说：菩提萨埵入于等持时，由于见到意的影像，从对境的认识中返回，然后确定执取非自心的认识。如是安住于自心，了知无所取。在其下，由于无所取，因此无能取，转变，然后触及所取能取皆不可得。这样很好地说了。很好地说了。处所是什么呢？是转变的处所。如何才能成为诸法方面的智者呢？通过多闻。如何才能成为意义方面的智者呢？了知经律论的体性。同样精通文字，了知优良的词语文字，精通确定的词语，不执着于乡语而了知随后的方言，精通前后际的关联，精通于先前际的执取和于后来际的确定。

【英语翻译】
Rough kinds and, suchness and the four noble truths. Those who are devoted to the Dharma, if they examine the Dharma, with how many kinds of reasoning do they examine? With four, such as dependence. What is universally sought by those who are devoted to examining the Dharma with reasoning? There are four: universally seeking names, universally seeking things, universally establishing entities, universally establishing differences. First, the self-characteristics of names, words, and letters are not completely established. Second, realizing that the nature of aggregates, elements, and sources is not completely established. Third, realizing that the connection between what is said and what is to be said is merely the cause of the term for establishing the entity. Fourth, realizing that the connection between what is said and what is to be said is merely the cause of the term for establishing the difference. The four correct complete knowledges of those who are devoted to seeking the Dharma are: truly and completely knowing the realization of seeking names, things x, establishing entities x, establishing differences x. What are the five yogas of those who are devoted to the Dharma and enter into samadhi? Basis and, arising, like a mirror, appearance and, place. First, it is much hearing, starting from the truth of accumulating merit. Second, properly attending to that as an object. Third, the samadhi with signs that focuses on that. Appearance is: knowing that what is grasped and what grasps are not found. Considering this, the Blessed One said: When a Bodhisattva enters into equanimity, because of seeing the image of the mind, returning from the perception of the object, then definitely grasping the perception that is not one's own mind. Thus abiding in one's own mind, realizing that there is nothing to be grasped. Below that, because there is nothing to be grasped, therefore there is no grasping, transforming, and then touching that which neither what is grasped nor what grasps can be found. Thus it was well said. It was well spoken.
What is the place? It is the place of transformation. How can one become wise in the Dharma? Through much hearing. How can one become wise in meaning? Knowing the nature of the Sutra, Vinaya, and Abhidharma. Likewise, being skilled in letters, knowing the letters of good words, being skilled in definite words, not clinging to the vernacular but knowing the subsequent dialects, being skilled in the connection between the past and future limits, being skilled in grasping the previous limit and definitely at the later limit.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཅེ་ན། བསྒོམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐོས་བསམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་། ཐོས་བསམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཉི་ག་ལ་བརྟེན་དེ་གཉི་ག་ལ་གནས་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་བཤད་པས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བར་བལྟའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བར་བལྟའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གུས་པར་སྦྱོར་བ་དེ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མི་འདོར་བ་དང་། མ་ལོག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིད་བྱེད་མི་འདོར་བར་བལྟའོ། །ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་ནི་ནང་དུ་ཞི་གནས་སུ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བ། དེའི་རོ་མི་མྱོང་བ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་ཞི་གནས་ལ་སྦྱོར་བར་བལྟའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེར་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི། གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་གོ་
རིམས་ངེས་ཚིག་བསྒོམ་པ། རབ་དབྱེ། བསྡུས་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས། ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེ་ཟབ་པར་བསྟན་ཞེ་ན། རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་མི་མོས་སྐྲག་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་། དགེ་རྩ་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡིག་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་ལ་ཁ་ཅིག་མོས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་དང་། དོན་ལ་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་བྱང་སེམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ། ཚུལ་བཞིན་མིན་པར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ། ལྟ་ངན་ཉེར་བརྒྱད་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། མཚན་མར་ལྟ་བ་དང་། བཏགས་པར་སྐུར་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཀུན་རྟོག་ལ་སྐུར་བ། དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་འདེབས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ། བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་སོགས་གསུངས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཀུན་བརྟགས་སོགས་ལ་དགོངས་ཚུལ་གསུངས། བྲི་དགོས་ཆེར་མེད། དགོངས་པ་བཞི། ལྡེམ་དགོངས་བཞི། ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཁས་པ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལན་འཇིག །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཏེ། ཆོས་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཚད་མེད་ཤེས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གོང་མས་ཀྱང་གོང་མའི

【汉语翻译】
是由于了知生起之故。如何于诸法为法之智者耶？若不依赖于修习，唯以听闻思惟之行而安住于法，及不依赖于听闻思惟，唯以修习之行亦不安住于法，若依赖二者而安住于二者，则安住于法也。执持，念诵说是从听闻所生而观之。于三摩地之行及不执为满足，是从修习所生而观之。行者，恒常串习恒常修习，及恭敬行此二者是不舍瑜伽，及不颠倒行是不舍作意而观之。不执为满足者，是不舍于内作寂止，不体验其味，及从上而上修习寂止而观之。菩萨之藏极为广大者，谓于其中诸波罗蜜多之，数量与体性次第定义修习。差别，总摄。相违品。功德赞叹。一向决定显示之故。为何？显示广大深邃耶？谓一切种智自性广大深邃之故。其中某些有情不信怖畏者，是远离种性法性，及未生善根，及为恶友所摄持之故。某些虽信大乘然不决定生起者，是执持胜见，及于义如言而执著之故。以此为意而于法镜大经之法类中，菩萨如言。不如理而于法作种种分别者，说生起二十八恶见，谓于相作见，及于假立作诽谤之见，及于遍计作诽谤，于彼性空作诽谤。于周遍执持之见。转变之见等说。诸法皆无自性之义，于遍计等作意之理说。不必多写。四种密意。四种隐密意。于法为三摩地之智者。刹那刹那坏灭恶趣。远离种种想，获得于法之喜乐。法之显现未曾断绝，了知无量。无分别智慧之相普皆生起。成办圆满法身，及上者亦以上者。

【英语翻译】
It is because of knowing the arising. How is one a wise person in the Dharma with respect to all dharmas? If one does not rely on meditation, but only abides in the Dharma through the practice of hearing and thinking, and if one does not rely on hearing and thinking, but only abides in the Dharma through the practice of meditation, then one does not abide in the Dharma. If one relies on both and abides in both, then one abides in the Dharma. Holding, reciting is said to be seen as arising from hearing. Engaging in samadhi and not holding it as sufficient is seen as arising from meditation. The practice is: constantly being accustomed to constantly meditating, and respectfully engaging in these two is not abandoning yoga, and engaging without reversing is seen as not abandoning attention. Not holding it as sufficient is not abandoning making peace within, not experiencing its taste, and viewing it as engaging in peace from above and above. The bodhisattva's treasury is called extremely vast because in it, the perfections are: number and characteristics, order, definition, meditation. Differentiation, summary. Opposing factors. Praising qualities. It is because of showing certainty in one another. Why? Does it show vastness and profundity? It is because the nature of omniscience itself is vast and profound. Some sentient beings do not believe and are afraid because they are separated from the nature of their lineage, have not generated roots of virtue, and are held by evil friends. Some who believe in the Great Vehicle but do not necessarily arise are those who hold to superior views and are attached to the meaning as if it were the word. With this in mind, in the Dharma categories of the Great Dharma Mirror Sutra, the bodhisattva is like the word. Those who improperly discriminate the Dharma give rise to twenty-eight wrong views, namely, seeing signs, and the view of denigrating imputation, and denigrating imputation, denigrating that very emptiness. The view of pervasive holding. The view of transformation, etc., are spoken of. The meaning of all dharmas being without self-nature, the reasons for intending the imputed, etc., are spoken of. There is not much need to write. Four intentions. Four hidden intentions. A wise person in the Dharma is in samadhi. Moment by moment, bad states are destroyed. Separated from various perceptions, one obtains joy and delight in the Dharma. The appearance of the Dharma is never interrupted, knowing the immeasurable. The signs of non-conceptual wisdom arise everywhere. Accomplishing the complete Dharmakaya, and the higher also by the higher.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན། ཐེག་
ཆེན་དེ་མཆོད་པ་ཆེས་བསྔགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་མཆོད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་གསུམ་པའོ། །འཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་གང་ཟག་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱོད་པ། ངེས་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་སྒོས། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས། ཆ་མཉམ་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང་། ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་བདུན།ངེས་འབྱུང་ཐེག་གསུམ་གྱི་གང་ཟག །ཉེར་བརྟེན་གྱིས་རབ་དབྱེ། ཚོགས་མ་བསགས། བསགས་ཡིན་མ་བསགས་ཡིན། ཚོགས་བསགས་གསུམ། སྦྱོར་བས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་སོགས། དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ། ཁམས་ཀྱིས། འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སྐྱེ་སློབ་མི་སློབ་གསུམ། གཟུགས་གཟུགས་མེད་དེ་བཞིན་དགུའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གང་ཟག་གོ་བཅས་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྱད་པས་དབྱེ་བས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཅན། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ཅན། མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། མཚན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་གང་ཟག་གོ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བའི་གང་ཟག་དེ། རྣམ་རྟོག་གི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆ་མཉམ་ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཆུང་
བ་ཉོན་མོངས་བསྲབས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན། དབང་པོ་འབྲིང་། བདག་ཐར་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཡིད་འབྱུང་བ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན། བདག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སྒྲུབ་པ། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་མ་བསྐྱེད་པའམ། སྔོན་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔོན་མ་ཐོབ་པའམ་ཐོབ་པའམ། གང་ཡང་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་གནས་པའམ། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཚོགས་མ་བསགས་པ་ནི། བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མོས་དད་ཆུང་བའི་གང་ཟག །ཐར་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ཞིང་། ཚེ་རབས་ཀྱི་དུས་འདིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་དུས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །བསགས་པ་ཡིན་ལ་མ་བསགས་པ་ཡང་ཡིན་པ། མོས་དད་བར་མ། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་འབྲིང་། ཚེ་རབས་ངེས་པའི་དུས་ལྡན། བསགས་པ་མ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན། ཐེག་\nཆེན་དེ་མཆོད་པ་ཆེས་བསྔགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་མཆོད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་གསུམ་པའོ། །འཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་གང་ཟག་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱོད་པ། ངེས་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་སྒོས། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས། ཆ་མཉམ་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང་། ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་བདུན།ངེས་འབྱུང་ཐེག་གསུམ་གྱི་གང་ཟག །ཉེར་བརྟེན་གྱིས་རབ་དབྱེ། ཚོགས་མ་བསགས། བསགས་ཡིན་མ་བསགས་ཡིན། ཚོགས་བསགས་གསུམ། སྦྱོར་བས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་སོགས། དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ། ཁམས་ཀྱིས། འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སྐྱེ་སློབ་མི་སློབ་གསུམ། གཟུགས་གཟུགས་མེད་དེ་བཞིན་དགུའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གང་ཟག་གོ་བཅས་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྱད་པས་དབྱེ་བས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཅན། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ཅན། མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། མཚན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་གང་ཟག་གོ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བའི་གང་ཟག་དེ། རྣམ་རྟོག་གི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆ་མཉམ་ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཆུང་\nབ་ཉོན་མོངས་བསྲབས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན། དབང་པོ་འབྲིང་། བདག་ཐར་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཡིད་འབྱུང་བ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན། བདག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སྒྲུབ་པ། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་མ་བསྐྱེད་པའམ། སྔོན་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔོན་མ་ཐོབ་པའམ་ཐོབ་པའམ། གང་ཡང་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་གནས་པའམ། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཚོགས་མ་བསགས་པ་ནི། བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མོས་དད་ཆུང་བའི་གང་ཟག །ཐར་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ཞིང་། ཚེ་རབས་ཀྱི་དུས་འདིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་དུས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །བསགས་པ་ཡིན་ལ་མ་བསགས་པ་ཡང་ཡིན་པ། མོས་དད་བར་མ། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་འབྲིང་། ཚེ་རབས་ངེས་པའི་དུས་ལྡན། བསགས་པ་མ",
  "chinese_translation": "རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན། ཐེག་ཆེན་དེ་མཆོད་པ་ཆེས་བསྔགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་མཆོད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་གསུམ་པའོ། །འཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་གང་ཟག་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱོད་པ། ངེས་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་སྒོས། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས། ཆ་མཉམ་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང་། ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་བདུན། ངེས་འབྱུང་ཐེག་གསུམ་གྱི་གང་ཟག །ཉེར་བརྟེན་གྱིས་རབ་དབྱེ། ཚོགས་མ་བསགས། བསགས་ཡིན་མ་བསགས་ཡིན། ཚོགས་བསགས་གསུམ། སྦྱོར་བས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་སོགས། དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ། ཁམས་ཀྱིས། འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སྐྱེ་སློབ་མི་སློབ་གསུམ། གཟུགས་གཟུགས་མེད་དེ་བཞིན་དགུའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གང་ཟག་གོ་བཅས་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྱད་པས་དབྱེ་བས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཅན། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ཅན། མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། མཚན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་གང་ཟག་གོ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བའི་གང་ཟག་དེ། རྣམ་རྟོག་གི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆ་མཉམ་ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་ཉོན་མོངས་བསྲབས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན། དབང་པོ་འབྲིང་། བདག་ཐར་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཡིད་འབྱུང་བ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན། བདག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སྒྲུབ་པ། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་མ་བསྐྱེད་པའམ། སྔོན་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔོན་མ་ཐོབ་པའམ་ཐོབ་པའམ། གང་ཡང་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་གནས་པའམ། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཚོགས་མ་བསགས་པ་ནི། བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མོས་དད་ཆུང་བའི་གང་ཟག །ཐར་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ཞིང་། ཚེ་རབས་ཀྱི་དུས་འདིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་དུས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །བསགས་པ་ཡིན་ལ་མ་བསགས་པ་ཡང་ཡིན་པ། མོས་དད་བར་མ། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་འབྲིང་། ཚེ་རབས་ངེས་པའི་དུས་ལྡན། བསགས་པ་མ",
  "english_translation": "Completely grasping the cause. What is the reason that the Mahayana is the most praised offering, unlike the offering of the Hearers' Dharma? It is for the benefit and happiness of all sentient beings. The Dharma is definitely determined, which is the third of the Compendium of Topics. The definite attainment is divided into two: individuals and the establishment of realization. Firstly, there are divisions based on conduct, renunciation, etc., such as engaging in desire. There are six types of equal engagement and seven minor defilements. Individuals of the three vehicles of renunciation are distinguished by their reliance. There are three types of accumulation: non-accumulation, accumulation and non-accumulation, and accumulation. Through practice, following with faith, etc., there are twenty in the Sangha. By realms, in the desire realm, there are three types of ordinary beings who engage in practice, learners, and non-learners. Similarly, in the form and formless realms, there are nine. In the form realm, there are Bodhisattvas who engage in practice, and in the desire realm, there are solitary Buddhas who engage in practice, as well as inconceivable individuals of the Thus-Gone One, totaling twelve. By distinguishing through practice, there are those who engage through aspiration, those who engage through higher intention, those who engage with signs, those who engage without signs, and Bodhisattvas who are without manifest activity. What is engaging in desire? It is that individual who has a strong inclination towards desire and whose continuity is long. It is the same until conceptualization. Equal defilements abide in their own nature. Minor defilements abide in the nature of thinned defilements. The vehicle of the solitary conqueror is one who has the lineage of a solitary Buddha, has moderate faculties, has made aspirations for their own liberation, has aversion, has the thought of being free from desire and liberation, desires their own manifest enlightenment, relies on the Hearers' Vinaya and follows the Dharma, has not generated the factors of definite emergence, or has generated them previously, and has not attained the previous result or has attained it, or whatever the case may be, without the arising of a Buddha, they manifest the path themselves and abide alone like a rhinoceros, or they attain the end of suffering through gathering and practice. It is said that non-accumulation is an individual with little faith who is under the power of truth. They have little that is in accordance with liberation, and there is no definite time when they will attain the result in this lifetime. Accumulation and non-accumulation is an individual with moderate faith, moderate factors of liberation, and a definite time in their lifetime. Accumulation..."
}
```

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཆོག །ཚེ་དེའི་དུས་ངེས་པ། ཡང་ན། དང་པོ་ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཅན། འབྲིང་། ཆེན་པོར་སྦྱོར།དེ་གཉིས་པོ་ནི་ཀུན་དོན་བཤད། བྲི་དགོས་ཆེར་མི་སྣང་། ལུས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད་ནི། གང་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པའི་གང་ཟག་གོ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་ཀྱང་། རྣམ་ཐར་
བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་མིན་པའོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ། ཟག་པ་ཟད་པ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ། མྱོས་ཀྱང་རུང་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་། རང་གིས་རང་གསོད་ཀྱང་རུང་མི་གསོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །བདག་གསོད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། དབང་རྟུལ། མྱོས་རུང་མ་མྱོས་རུང་། མི་གསོད་ན་གང་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །གསོད་ན་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད། མྱོས་ན་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། མ་མྱོས་ན་དེ་ལྟར་མིན་པའོ། །གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ། མྱོས་ཀྱང་རུང་། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཆེན་པོ་དང་རྣོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི། སྐལ་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གོ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་པ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མྱོས་ཀྱང་རུང་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མིན་ལ། དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པའོ། །མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྟེ།
མྱོས་རུང་། མ་མྱོས་རུང་། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་འགྱུར་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་མིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མྱང་འདས་པར་སྟོན་པའོ། །མོས་སྤྱོད་བཟོད་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེར་གནས། ལྷག་བསམས་བཅུ་ལ་གནས་པ། མཚན་བཅས་སྤྱོད་པ་ས་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར། བསྒྲིམ་ནས་མཚན་མེད་ས་བདུན་པར་གནས་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་ས་བརྒྱད་པ་དགུ་པ། བཅུ་པ་ཆོས་སྤྲིན་ལ་གནས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཆར་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །རིམ་གྱིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིག་ཆར་ངེས་འབྱིན་ནི། གང་བདེ

【汉语翻译】
可以。彼生的时分决定。又或者，首先对法生起决定信忍的小者，中等，大者修习。那两者是总的意义宣说。不太需要书写。以身体显现的是，何者修习八解脱的禅定者。以智慧而解脱的是，虽然漏尽，但不是八解脱的禅定者。二者的分位而解脱，漏尽，是八解脱的禅定者。阿罗汉完全退失的法者是，根迟钝者。醉酒也可以，不醉酒也可以。自己杀自己也可以，不杀也可以，任何于现见之法安乐住者，是从世间的禅定全部退失的份者。自杀的法者是，根迟钝。醉酒可以不醉酒也可以。不杀则从现见法安乐住退失的份者。杀则不是份者。随护的法者是，根迟钝者本身。醉酒则从现见法安乐住完全退失的份者，不醉酒则不是这样。从住处不移动者是，根迟钝者。醉酒也可以，不醉酒也可以。不是从现见法上安乐住退失的份者，也不是调伏诸根的大和获得锐利的份者之人。堪能胜解的是，根迟钝者醉酒也可以不醉酒也可以。不是从现见法安乐住退失的份者，是调伏诸根的份者。不扰乱的法者是，自性是根锐利者。
醉酒可以。不醉酒也可以。不是从现见法安乐住退失转变的份者。如来是从住在兜率天开始，示现涅槃。信行忍小中大而住。安住于十增上意乐。有相行持从第一地到第六地之间。收摄而无相安住于第七地。无有现行安住于第八第九地。第十法云地而安住。入流的补特伽罗有两种，次第的和，一时决定出离的。次第的是，如所说示现那样。一时决定出离是，任何安乐

【英语翻译】
Okay. The definite time of that life. Or, first, one with a small degree of conviction and acceptance of the Dharma, medium, and great, practice. Those two are the general meaning explained. Not much need to write. What is manifested by the body is: whoever meditates is a person who contemplates the eight liberations. Liberation through wisdom is when the outflows are exhausted, but one is not a meditator on the eight liberations. Liberation from the aspect of both, the outflows are exhausted, one is a meditator on the eight liberations. An Arhat who is subject to complete decline is one with dull faculties. Whether intoxicated or not, whether killing oneself or not, whoever dwells happily in the visible Dharma is one who has the potential to completely decline from worldly meditations. One who is subject to self-killing is one with dull faculties. Intoxicated or not. If one does not kill, one has the potential to decline from dwelling happily in the visible Dharma. If one kills, one is not one with that potential. One who is subject to being protected is one with dull faculties. If intoxicated, one has the potential to completely decline from dwelling happily in the visible Dharma, and if not intoxicated, it is not so. One who does not move from the dwelling place is one with dull faculties. Whether intoxicated or not. One is not one with the potential to decline from dwelling happily in the visible Dharma, nor is one a person with the potential to tame the faculties and attain greatness and sharpness. One who is fit for thorough understanding is one with dull faculties, whether intoxicated or not. One is not one with the potential to decline from dwelling happily in the visible Dharma, but one is one with the potential to tame the faculties. One who is not disturbed is one whose nature is sharp faculties.
Intoxicated or not. One is not one with the potential to decline and change from dwelling happily in the visible Dharma. The Tathagata, from residing in Tushita, shows passing into Nirvana. Faith practice, acceptance dwells in small, medium, and great. Abiding in the ten supreme intentions. Practice with signs from the first to the sixth ground. Gathering and abiding without signs on the seventh ground. Without manifest activity, abiding on the eighth and ninth grounds. The tenth, abiding on the cloud of Dharma. There are two types of individuals who enter the stream: gradual and those who definitely emerge all at once. The gradual one is as shown and taught. The one who definitely emerges all at once is whoever is happy.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། མི་ལྕོགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་དེ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་གྱིས། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། རྣམ་པས་ཅིག་ཆར་སྤང་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆར་སྤོང་བ་ནས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་ཅིག་ཆར་སྤོང་བ་མཐོང་ལམ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བཞིན་དུ་སའི་རྣམ་པས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྤོང་བ་མིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་གདགས་སོ། །སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་མདོ་ལས། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་ནས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སོགས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་དང་། ཐ་མ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་གདགས། དེ་གཉིས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་སྤང་དང་། སྒོམ་སྤང་མ་ལུས་པ་སྤང་བའི་ཕྱེ་བས་
གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །བར་མ་གཉིས་ལ་མི་གདགས་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བས་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཆར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་མཐོང་བའི་ཆོས་སམ་འཆི་བའི་ཚེ་ཀུན་ཤེས་པ་མི་སློབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མ་ལུས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་མི་བྱེད་ན་ཡང་། དེ་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདོད་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་རང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། བཅུ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས༡་པ་དང་། དོན༢་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར༣་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ༤་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ༥་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང༦་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པ༧་མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཉན༨་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། རང་སངས༩་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས༡༠་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དང་པོ་ཆོས་མངོན་རྟོགས་ནི། བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་གྱིས་བསྡུས་པས་མོས་པ་དང་། དད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །དོན་མངོན་རྟོགས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ན། བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་
ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ། བདེན་པ་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་

【汉语翻译】
通达彼等之后，依靠无能胜者，以出世间道，将三界中存在的烦恼，以各种方式一并断除，从最大的大一并断除，到最小的小一并断除，如同见道一般。不像世间那样，以地的形式分别断除。这被赋予入流果和，阿罗汉果和，两种果位。在指端经中说，将所有蕴聚集在一起，宣说一切皆无常等。那是最初的入流果和，最后的阿罗汉果两种果位才被赋予。那两者是三界中的见断和，修断无余断除的差别，按照次第。中间的两种不赋予，那是因为见到真谛后，修所断在欲界中行持本身有余和，无余彻底区分的缘故。一并决定的情况下，在分别经中说，入流果之后安立阿罗汉果。大多数在见到法的当下或死亡时，获得无学的一切智。因为那不是完全脱离贪欲，即使不这样做，也因为以愿力强大，为了迅速完全从痛苦中解脱，以愿力的力量在欲界中出生，在没有佛陀出现时成为独觉佛。什么是安立的现观呢？有十种，即法现观1和，义现观2和，真如现观3和，随顺现观4和，于诸佛5现观，一切不生6现观和，究竟7现观，声闻8现观，独觉佛9现观，菩萨10现观。第一，法现观是，对于以真谛为首的诸法，以解脱分所摄而获得信解和，大信心。义现观是在决择分最后的阶段，对于以真谛为首的，唯有诸法，对于真谛对于法决定

【英语翻译】
Having realized those, relying on the invincible, with the transcendental path, all the afflictions that exist in the three realms, are abandoned all at once in various ways, from the greatest of the great being abandoned all at once, to the smallest of the small being abandoned all at once, just like the path of seeing. It is not like the worldly, abandoning separately in the form of grounds. This is attributed to the fruit of stream-enterer and, the fruit of Arhat and, the two fruits. In the Finger Tip Sutra, it is said that all aggregates are gathered together and all are taught to be impermanent, etc. That is, only the first stream-enterer and the last Arhat fruit are attributed. Those two are the difference between the seen-to-be-abandoned and, the unabandoned-to-be-cultivated in the three realms, abandoned without remainder, in order. The two in between are not attributed, because after seeing the truth, the object to be abandoned by cultivation is that the practice in the desire realm itself has remainder and, is completely separated by no remainder. In the case of determining all at once, in the Distinguishing Sutra it is said that after the fruit of stream-enterer, the fruit of Arhat is established. Mostly, at the moment of seeing the Dharma or at the time of death, one obtains the all-knowing non-learner. Because that is not completely free from desire, even if it is not done, it is powerful with aspiration in order to quickly and completely be liberated from suffering, by the power of aspiration, one is born in the desire realm, and becomes a solitary Buddha when no Buddha appears. What is the established Abhisamaya? There are ten, namely Dharma Abhisamaya 1 and, Artha Abhisamaya 2 and, Suchness Abhisamaya 3 and, Anuloma Abhisamaya 4 and, Abhisamaya to the Jewels 5, Sarva Anutpada 6 Abhisamaya and, Ultimate 7 Abhisamaya, Shravaka 8 Abhisamaya, Pratyekabuddha 9 Abhisamaya, Bodhisattva 10 Abhisamaya. First, Dharma Abhisamaya is, for all the Dharmas headed by the truth, obtaining faith and, great faith by being included in the aspects of liberation. Artha Abhisamaya is in the final stage of the decisive aspect, for all the Dharmas headed by the truth, for the truth, for the Dharma, determination.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། བཟོད་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང་། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་མངོན་རྟོགས་མཐོང་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །མཐོང་ལམ་ལ་དེར་ནི་བདེན་པ་བཞི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་འཐོབ་སྟེ།མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་བར་ཆད་མེད་དུ་སྐྱེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་པས་དེ་དག་བསྒོམ་ལམ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ། རྗེས་ལ་མངོན་རྟོགས་ནི་བསྒོམ་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའམ་འདས་པའི་ལམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་རྟོགས། སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ཆོས་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ཐོབ་པའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་མངོན་རྟོགས། བདག་ངན་སོང་བའི་ལས་བྱས་ནས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །མཐར་ཐུག་མངོན་རྟོགས། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དུ་མཐར་ཕྱིན་ལམ་མོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནི། མངོན་རྟོགས་བདུན་པོ་དེ་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐོབ་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་
བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་རྟོགས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་ཕྱིར། བདུན་པོ་དེ་མངོན་རྟོགས་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་དེ་ཐེག་དམན་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་རྟེན་པའི་ཁྱད་པར། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར། ས་བཅུ་པོ་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའ

【汉语翻译】
再者，获得极大的忍耐。忍耐也分为三种：如理作意极大的小、极大的中、极大的大。仅此而已，获得见道之心的十六刹那。在见道中，如此安立“此乃四谛”。获得从现观边际所生的世俗智慧，但并非现前，因为智慧十六刹那无间产生，没有世间心的机会，所以在修道中现前。在见道之下，随后的现观是修道世间道或出世间道，即一切。对三宝的现观：了知佛而生信，了知法僧而生信并获得。永不生起之现观：了知自己造作恶趣之业，不会成为在恶趣中成熟之因。究竟现观：如从道谛中开示究竟之道。意义上是究竟道。声闻的七种现观，简而言之称为声闻的现观。独觉的现观：不依赖他声而获得这七种现观，称为独觉的现观。菩萨的现观：为了善巧调伏声闻和独觉，菩萨安立于此七种现观，即七种现观本身，菩萨真实成就的忍耐。由于观察有情，因此不会必定从下乘中生起，所以并非现前。又，进入极喜地菩萨的无过失，称为菩萨的现观。声闻和菩萨的现观有什么差别呢？以大乘法为对境的差别，于无数劫中圆满二资粮为近取因的差别，彻底证悟二无我的差别，承诺自他平等性的差别，以十地而决定的差别，完全受持不住涅槃。

【英语翻译】
Moreover, one obtains great patience. That patience is also divided into three types: the small of great appropriate attention, the medium of great, and the great of great. That is all, one obtains the sixteen moments of the mind of the path of seeing. In the path of seeing, one establishes, "These are the four truths." One obtains the conventional wisdom that arises from the edge of realization, but it is not made manifest, because the sixteen moments of wisdom arise without interruption, there is no opportunity for worldly mind, so they are made manifest in the path of cultivation. Below the path of seeing, the subsequent realization is the worldly or transcendental path of cultivation, that is, everything. Realization of the Three Jewels: knowing the Buddha and generating faith, knowing the Dharma and Sangha and generating faith and obtaining it. Realization of non-arising: knowing that one has done the deeds of evil destinies and will not be the cause of ripening in the evil destinies. Ultimate realization: such as showing the ultimate path from the truth of the path. In meaning, it is the ultimate path. These seven realizations of the Hearers, in short, are called the realizations of the Hearers. The realization of the Solitary Buddha: obtaining these seven realizations without relying on the voice of another is called the realization of the Solitary Buddha. The realization of the Bodhisattva: in order to be skilled in subduing Hearers and Solitary Buddhas, the Bodhisattva is established in these seven realizations, that is, the seven realizations themselves, the patience of the Bodhisattva's true accomplishment. Because of observing sentient beings, it will not necessarily arise from the lower vehicle, so it is not manifest. Also, entering the faultlessness of the Bodhisattva in the Extremely Joyful, is called the realization of the Bodhisattva. What is the difference between the realization of the Hearer and the Bodhisattva? The difference of focusing on the Dharma of the Great Vehicle, the difference of relying on the completion of the two accumulations for countless eons as the proximate cause, the difference of thoroughly realizing the two selflessnesses, the difference of acknowledging the equality of self and others, the difference of being determined by the ten bhumis, and the difference of completely upholding the non-abiding nirvana.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁྱད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་། འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྡུད་པས། གནས་དང་གཡོག་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར། ཕའི་བུ་གཙོ་བོ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བཙུན་པར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར། སངས་རྒྱས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉོན་མོངས་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། བླ་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་དག་དང་ཡོངས་དག་དང་། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར།བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ། ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ། རྟག་ཏུ་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་རོ་གཅིག་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདྲེས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཐེག་ཆེན་པས་རྒྱུན་དུ། འཚེ་བ་
དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང་། འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་བཞི་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་མངོན་རྟོགས་གང་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་ལམ་དང་། མི་སློབ་པའི

【汉语翻译】
的差别。 清净佛土和摄集所化有情，是处所和侍从的差别。 如同父亲的主子一般，生于如来种姓故，是生为僧人的差别。 生于成佛者的眷属之坛城中，是出生的差别。 果的差别是，因为舍弃了烦恼和非烦恼的一切恶趣，成为无上功德之自性的安住转变的差别，以及力量和无畏等佛陀的功德圆满的差别。 如是所说： “完全清净与极清净， 身和受用圆满以及， 事业的佛陀诸法之， 差别完全宣说即是。” 如是，连同习气的烦恼完全清净，佛土完全清净，身成就法身，恒常与菩萨们一起受用大乘之法，事业的差别是化身们于一切世间作佛陀的事业，即是五种差别。 以及，因为获得自性身和报身、化身，是三身的差别。 在无余之法界中，利益一切有情的功德恒常不断绝，是涅槃的差别。 法界完全清净而成为一味，以及依于彼者们，于一切种类的殊胜知性，诸佛各自具有威力故，获得混合且紧密混合之智慧之能力的差别。 以及，烦恼障和所知障清净的差别。 诸佛调伏有情的事业混合且紧密混合之事业的差别。 以及，在十方世界直至后际之间，示现佛陀出世，示现现证菩提和涅槃之方便的差别。 大乘者恒常： “损害 诸如一切与， 恶趣以及非方便， 坏聚下劣乘之外， 是故救护之殊胜者。” 如是，以完全救护五种差别的差别也应知晓。 何者之现证摄集了无量四等功德差别者？ 圣声闻众的修道和无学之

【英语翻译】
The difference of. Purifying the Buddha-field and gathering the beings to be subdued, is the difference of place and retinue. Just as the father's master, being born into the lineage of the Tathagata, is the difference of being born as a monk. Being born in the mandala of the retinue of the Buddhas is the difference of birth. The difference of the fruit is that, because all the evil destinies of affliction and non-affliction are abandoned, it is the difference of the abiding transformation of the nature of all the supreme qualities, and the difference of the perfection of the qualities of the Buddha such as strength and fearlessness. As it is said: "Completely pure and completely pure, body and enjoyment are complete, and the differences of the Buddha's dharmas of karma are completely stated." As such, the afflictions together with the habitual tendencies are completely purified, the Buddha-field is completely purified, the body accomplishes the Dharmakaya, constantly enjoying the Dharma of the Great Vehicle together with the Bodhisattvas, the difference of the activity is that the manifestations perform the activity of the Buddha in all the worlds, which is the five differences. And, because of obtaining the Svabhavikakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, it is the difference of the Trikaya. In the realm of the non-remaining, the merit of benefiting all sentient beings is constant and uninterrupted, which is the difference of Nirvana. The Dharmadhatu is completely pure and becomes one taste, and those who rely on it, in all kinds of supreme knowledge, because all the Buddhas each have power, the difference of obtaining the power of wisdom that is mixed and closely mixed. And, the difference of purifying the afflictive obscurations and the cognitive obscurations. The difference of the activity of all the Buddhas subduing sentient beings, which is mixed and closely mixed. And, in the ten directions of the world, until the end of time, the difference of the means of showing the appearance of the Buddhas, showing the manifestation of complete enlightenment and Nirvana. The Mahayanists constantly: "Harm All such as and, Evil destinies and non-means, Outside of the destructive aggregates and inferior vehicle, Therefore, the supreme protector." As such, the difference of the five differences of complete protection should also be known. What realization gathers these immeasurable four qualities and other special qualities? The path of meditation of the noble Hearers and the non-learning of

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཕྱིར་རྗེས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པ། བསམས་ནས་ཤེས་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་དང་། བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །བྱམས་པ་གང་ཞེ་ན་སོགས། རྒྱས་པར་མཁས་འཇུག་བསྡུར། འཇིག་རྟེན་རྟག་མི་རྟག་སོགས་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་དངོས་པོ་ལུང་མི་བསྟན་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་དོན་
དང་མི་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དྲི་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་མིན་པས་འདྲི་ན། འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་ལས་བརྩམ་ནས་འདྲི་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། ཀུན་བྱང་ལ་སེམས་པ་མིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་བདེན་བཞི་ལས་བརྩམས་ན་དེའི་རྟོག་པ་ཆོད་དོ། །བྱང་སེམས་ས་དང་པོར་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་སུ་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེ་ན། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ལམ་ཐོབ་པས། ཐར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཚད་མེད་འཛིན་པས་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་མིན། ཕྱིར་མི་འོང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་ཤིང་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ནི། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ས་བཅུ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་བྱའི་བསྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅིག་ཆར་སྤོང་ངོ་། །ཅིག་ཆར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་སོད་པའི་དུག་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟར་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་མི་སྐྱེད་ད

【汉语翻译】
因此，在道路上显现成就，随后被随后的证悟和终极的证悟所涵盖。这些是什么呢？即是四无量、八解脱、胜处、遍处、无烦恼、思择而知、种种正知、神通、妙相和随好、清净、十力、四无畏、四念住、无守护、无忘失法性、习气善调伏、大悲心、十八不共佛法和一切种智，这些都如经部中所说。慈爱是什么等等，详细内容可参考《入智者论》。为什么对于世界常与无常等不予开示的事物，要以不予开示的方式来安立呢？因为那是不具意义，成为了不如理提问的对象。为什么不如理地提问呢？因为那是从圣者的四谛出发来提问，是为了完全舍弃对因果和清净不清净的思考。如果如理地从四谛出发，那么就能断除对它的疑惑。菩萨在第一地无过失地进入，为什么不会变成预流等呢？因为获得了不住生死涅槃之道，所以无法完全成就趋向解脱一边的预流果位。由于有意识地受生于轮回，并且执持无量，所以不会成为一来果。也不会变成不还果，因为他们安住于禅定并且受生于欲界。菩萨们在证悟了诸真谛之后，在十地中修习对治所知障的道，而不是对治烦恼障的道。因此，当他们获得菩提时，会同时断除烦恼障和所知障。同时成为阿罗汉和如来。即使他们没有断除烦恼，也像被咒语和药物压制的毒药一样，例如像断除了烦恼的阿罗汉一样，在一切地都不会产生烦恼的过患。

【英语翻译】
Therefore, manifest accomplishment on the path is subsequently encompassed by subsequent realization and ultimate realization. What are these? They are the immeasurables, the liberations, the spheres of mastery, the spheres of totality, the absence of afflictions, knowing through reflection, individual correct knowledge, the superknowledges, the major and minor marks, the purities, the powers, the fearlessnesses, the mindfulnesses, the unguardedness, the nature of not forgetting, the well-subdued habitual tendencies, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the omniscient wisdom itself, as stated in the sutras. What is loving-kindness, etc.? Refer to the extensive 'Entering the Wise'. Why are things like the world being permanent or impermanent, which are not taught in the scriptures, established as not being taught? Because it is meaningless and becomes an object of improper questioning. Why ask improperly? Because it is asking from the basis of the Four Noble Truths of the noble ones, in order to completely abandon thinking about cause and effect and purity and impurity. If one properly starts from the Four Noble Truths, then the doubts about it will be cut off. When a Bodhisattva enters the first ground without fault, why doesn't he become a stream-enterer, etc.? Because he has attained the path of not abiding in samsara or nirvana, therefore, entering the stream of one-sided liberation is not completely accomplished. Because of consciously taking birth in samsara and holding immeasurable [merit], he will not be a once-returner. He will not become a non-returner because he abides in meditative absorption and is born in the desire realm. Bodhisattvas, having realized the truths, cultivate the path of the antidote to the obscuration of knowledge on the ten grounds, but not the antidote to the obscuration of afflictions. Therefore, when they attain enlightenment, they simultaneously abandon the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. They simultaneously become Arhats and Tathagatas. Even though they have not abandoned afflictions, it is like poison suppressed by mantras and medicine, and like an Arhat who has abandoned afflictions, they do not generate the faults of afflictions in all grounds.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་བྱ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཡང་དག་
པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དུས་དུས་སུ་དབང་པོ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། དྲུག་སྟེ། གཟུང་འཛིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཁྲུལ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གང་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཁྲུལ་བའི་གནས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བའི་གནས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པ་ཐོས་བྱུང་སོགས་དགེ་ཆོས་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པ་དང་། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། བསྡུ་དངོས་བཞིས་བསྡུས་ཏེ་དགེ་བར་འཛུད་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཉིན་མཚན་དུ་བཤགས་ཡི་རང་གསོལ་བ་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ། མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། མི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ། ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ།
རྩ་བའི་རྣམ་རྟོག །ལུས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གནས་སྣོད་ལོངས་སྤྱོད་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་བཟུང་བའི་མཚན་མའོ། །མིག་ཤེས་སོགས་མཚན་མར་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག །ལུས་སོགས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཚན་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག །མིག་ཤེས་སོགས་སྔ་མའི་སྐབས་ལས་གཞན་འགྱུར་མཚན་མར་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག །དེ་ཡང་ཉེས་བཤད་ལེགས་བཤད་གཉིས་གཞན་གྱིས་མིང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་རྟོག །ཉེས་བཤད་ལས་ཚུལ་བཞིན་མིན་པའི་རྣམ་རྟོག །ལེགས་བཤད་ལས་ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག །ཚུལ་མིན་རྣམ་རྟོག་ལས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྟ་བུ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག །ཚུལ་བཞིན་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་གཡེང་གི་རྣམ་རྟོག་ལ་ཡང་། དངོས་མེད་དུ་རྟོག་པ། དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་དང་། སྒྲོ་འདོགས་དང་། སྐུར་འདེབས་དང་། གཅིག་དང་། ཐ་དད་དང་།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་

【汉语翻译】
又，菩萨应精通知识，精通方便，精通非如实的分别，精通不分别。应时时将诸根从高到高地修习。何为知识？有六种：于能取所取显现执著的错乱，以及行之因仅仅是于非如实分别，孩童们显现执著的错乱之处；如是，实性不错乱之处；与出世间智慧相符的闻生等善法，既是错乱也是不错乱；不分别智慧是不错乱；以及从后得所获得的善法是不错乱的同类因。何为精通方便？即以四摄事摄持而引入善，精通使有情成熟，如云“欲以般若波罗蜜多，从布施直至一切智圆满的菩萨，应修学般若波罗蜜多”，如是，精通使佛法圆满，日夜忏悔、随喜、祈请、回向善根，精通迅速获得现量，往诣不住涅槃，且示现调伏世间一切之行，精通使道之相续不绝。非如实分别者，即阿赖耶识成为一切分别之种子的。
根本的分别。身体、根、有色、处所、受用、色等之识，是相的分别，是所取的相。眼识等显现为相的分别。身体等转变为其他状态，是相转变的分别。眼识等从先前的状态转变为其他转变之相的显现，是转变的分别。彼亦有恶说、善说二者，是由他者以名等所指示的分别。从恶说产生不如理的分别。从善说产生如理的分别。从不如理的分别产生六十二见等。是显现执著的分别。从如理与不如理的分别产生散乱的分别。于散乱的分别中，又有：于无实有之分别，于实有之分别，以及增益、诽谤、一、异、自性之分别。

【英语翻译】
Furthermore, a Bodhisattva should be skilled in knowledge, skilled in means, skilled in unreal modes of thought, and skilled in non-conceptualization. One should train the senses from higher to higher at all times. What is knowledge? There are six: the delusion of attachment to appearance as grasper and grasped; and the cause of action is merely non-veridical thought, which is the place of delusion where children are attached; likewise, the place of reality which is not deluded; virtuous dharmas such as those arising from hearing that accord with transcendent wisdom, which are both deluded and not deluded; non-conceptual wisdom which is not deluded; and the virtuous dharmas attained from subsequent attainment, which are the concordant cause of non-delusion. What is skill in means? It is to gather beings with the four means of gathering and introduce them to virtue, to be skilled in maturing sentient beings, as it is said, "Bodhisattvas who wish to perfect the Prajnaparamita from generosity to omniscience should train in the Prajnaparamita." Thus, it is to be skilled in perfecting the Buddha's teachings, to confess, rejoice, request, and dedicate roots of virtue day and night, to be skilled in quickly attaining direct perception, to go to the non-abiding Nirvana and to show the conduct of taming all the world, and to be skilled in not interrupting the continuity of the path. Non-veridical thought is the alaya-consciousness that has become the seed of all modes of thought.
The fundamental mode of thought. The consciousness of the body, senses, form, place, enjoyment, form, etc., is the mode of thought of characteristics, the characteristic of what is grasped. The mode of thought in which eye-consciousness etc. appear as characteristics. The mode of thought in which the body etc. change into other states is the mode of thought of changing characteristics. The mode of thought in which eye-consciousness etc. appear as changing characteristics, changing from the previous state. Furthermore, there are two: bad speech and good speech, which are the modes of thought indicated by others with names etc. From bad speech arises non-rational thought. From good speech arises rational thought. From non-rational thought arise the sixty-two views etc. It is the mode of thought of attachment to appearance. From rational and non-rational thought arises the mode of thought of distraction. In the mode of thought of distraction, there are also: the mode of thought of non-existence, the mode of thought of existence, as well as imputation, defamation, one, different, and the mode of thought of self.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག །ཁྱད་པར་དུ་དང་། མིང་ཇི་བཞིན་དོན་དུ་རྣམ་རྟོག །དོན་ཇི་བཞིན་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཤེར་ཕྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་བཞིན་དུ་སོགས་ཐེག་བསྡུས་ལྟར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པར་སེམས་པ་སོགས་རེ་རེ་ལ་འདིས་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་རྟག་པ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་སོགས་བཞིའི་ཕྱིན་
ཅི་མ་ལོག་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འདི་དག་སོ་སྐྱེ་ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི། གཉིད་ར་རོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིད་བྱེད་མེད་པས་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ལས། ཡང་དག་འདས་པས་མ་ཡིན། འགོག་སྙོམ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམ་པར་ཞི་བས་མ་ཡིན། སེམས་མེད་གཟུགས་སོགས་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན། བརྡར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མ་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་སྤང་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་བལྟའོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་སྤྱོད་ཞེ་ན། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲིང་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །འབྲིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །འཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་བཞི་པའོ། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན་བདུན་ཏེ། དང་པོ། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ངོ་བོ། རྐྱེན་འབྱུང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། རྐྱེན་བཞི་རྒྱུ། རྣམ་སྨིན་འབྲས་སོགས་ལྔ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཀུན་བྱང་འབྱུང་བ་འབྲས་དམིགས་བྱེད་འབད་བསྒྱུར་ཐོབ་པའི་ལས་ལྔ་ལས་ལྡན་འཇུག་པའི་དོན་དྲུག་ལས་བརྩམ་ནས་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །
ངོ་བོ་ནི་ཀུན་བཏགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མོ། །རྒྱུ་ཡི་དོན་ནི། སྐྱེ་བ་རྐྱེན་བཞི་དང་། འབྱུང་བ་མ་རིག་སོགས་ལུགས་འབྱུང་གི་ཀུན་ཉོན་འགགས་པས་རྣམ་བྱང་དང་། མངོན་སུམ་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པ་མཚུངས་པར་བསྙད་པས་བསྡུས་པ་དེས་མ་གྲགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུ་ནི། རྣམ་སྨིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། རྒྱུ་མཐུན་

【汉语翻译】
分别。特别是，如名而解义之分别，如义而解名之分别。其对治为般若波罗蜜多，如菩提萨埵存在等，如摄大乘论所述。不分别之自性即是：异生认为法性为无常等，对每一事物都认为足够，并执着于满足的不分别；声闻缘觉以常等四颠倒之对治，以无常等四非颠倒之不分别；菩萨对一切法无戏论之不分别。这些分别对应于异生、声闻缘觉、菩萨的次第。无戏论之不分别，并非因睡眠昏沉之故而无作意，并非因第二禅等超越寻伺，并非因灭尽定之心心所寂灭，并非如无心之色等自性，而是观察并非因对所取之显现分别而作意，而是通过舍弃五种相状。然而，观察到对无戏论之所缘，没有心的作意，而是进入平等性。菩萨们自性上根器敏锐，那么如何运用根器呢？依赖各自种姓的微小敏锐根器，而使中等显现成就。依赖中等，而使巨大显现成就。名为获得之决定的第四品总摄。何为以饶益之语而决定的七种决定？第一，意义之决定是：三自性之自性，缘起成就之因，四缘之因，异熟果等五种，依赖相关的遍净生起果，能作努力转变获得之五种业，从具备相应进入之六义开始而决定。自性即是遍计所执等三自性。因之意义是：生起之四缘，以及生起无明等顺生之杂染，因杂染止息而清净，以现前所缘和非所缘平等安立，由此总摄，以未知的意义成立，即是成就之因。果是：异熟阿赖耶识，等流

【英语翻译】
Distinction. Especially, the distinction of understanding the meaning according to the name, and the distinction of understanding the name according to the meaning. The antidote to these is the Prajñāpāramitā, as in the case of Bodhisattvas existing, etc., as described in the Abhidharmasamuccaya. The nature of non-distinction is: ordinary beings think of Dharma-nature as impermanent, etc., and for each thing, they think it is enough, and hold onto the non-distinction of being satisfied; Śrāvakas and Pratyekabuddhas, as an antidote to the four inversions of permanence, etc., have the non-distinction of the four non-inversions of impermanence, etc.; Bodhisattvas have the non-distinction of non-elaboration on all Dharmas. These distinctions correspond to the order of ordinary beings, Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. The non-distinction of non-elaboration is not due to the absence of attention because of drowsiness, not due to the transcendence of investigation and analysis in the second dhyana, etc., not due to the pacification of mind and mental factors in the cessation attainment, not due to the nature of things like mindless form, etc., but it is observed that it is not due to the manifestation of grasping at appearances, but by abandoning the five aspects. However, it is observed that there is no mental attention to the object of non-elaboration, but rather entering into equality. If Bodhisattvas are naturally sharp in their faculties, then how do they use their faculties? Relying on the small, sharp faculties of their respective lineages, the medium is manifested and accomplished. Relying on the medium, the great is manifested and accomplished. The fourth chapter of the Abhidharmasamuccaya is called "The Determination of Attainment." What are the seven determinations that are determined by beneficial speech? First, the determination of meaning is: the nature of the three natures, the cause of dependent arising and accomplishment, the cause of the four conditions, the five kinds of Vipāka fruits, etc., relying on the pure arising of relatedness, the five kinds of actions of cause, object, agent, effort, transformation, and attainment, starting from the six meanings of possessing corresponding entry, it is determined.
Nature is the three natures, such as Parikalpita. The meaning of cause is: the four conditions of arising, and the arising of ignorance, etc., the defilements of the arising order, and the purification due to the cessation of defilements, the establishment of equality between manifest and non-manifest objects, and by this summary, the unknown meaning is established, which is the cause of accomplishment. The fruit is: the Vipāka Alaya consciousness, the cause-congruent

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
སྔར་སྐྱེས་དང་མཐུན་པ། བདག་པོ་ཐུན་མོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ལོ་ཏོག་སོགས། བྲལ་འབྲས་འཕགས་ལམ་གྱིས་བག་ཉལ་བཅོམ་པ་ལྔའོ། །ལས་ཀྱི་དོན་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ཉོན། དམིགས་པའི་ལས་དང་། བྱེད་པའི་ལས། འབད་པའི་ལས། སྒྱུར་བའི་ལས། འཐོབ་པའི་ལས་སོ། །ལྡན་པའི་དོན་ནི། མང་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཁང་པའི་ཤིང་དང་ཕ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་སུ་འཆིང་བ་ལས་གྱུར་བ། བག་ཉལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཡོད་ན་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་པ་དང་། འབྲེལ་བ་ལས་གྱུར་པ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ་ཕན་འདགས་པའི་རྒྱུས་སེམས་བདེ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་དང་། གློ་བུར་བའི་ཉེ་ཉོན་སོགས་མངོན་གྱུར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་བའི་ལྡན་པ། དེ་ཡོད་ན་ཆགས་སོགས་དང་དད་སོགས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། སྐྱེ་སོགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ། རྟེན་ལ་གནས་པ་ས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཞིན་རྟེན་ལ་འཇུག་པ། ཀུན་ཉོན་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
གི་འཇུག་པ། འཕགས་ལམ་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདས་སོགས། ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། གང་གིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཕུང་པོ་སོགས་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་མི་རྟག་པ་སོགས་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་སོགས་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའོ། །ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བཅུ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནི། མདོ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ། ཚིག་དོན། མཚམས་སྦྱར། དགོངས་པ། བརྒལ་བ། ལན་རྣམས་དང་། དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནི་མདོ་སྡེ་བསླབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསླབ་པ་གསུམ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་དེ་དེའི་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ

【汉语翻译】
与先前产生的相符。 共同拥有的器世界。 众生、因果、庄稼等。 解脱的果实是圣道断除五种习气。 业的意义是业的遍行烦恼。 所缘的业，作者的业，努力的业，转变的业，获得的业。 具有的意义是：从众多事物形成的，如房屋的木头和柱子等；从随之束缚形成的，习气等是原因，如果存在，即使不常使用，也与烦恼相应；从关联形成的，自己的族人互相联系；从状态形成的，由于相互粘连的原因，内心快乐，心满意足，与舍相应；从突发的近烦恼等显现变化形成的相应。如果存在，就称为与贪等或信等相应。 进入的意义的分类有：生等三种的显现，以自性进入；安住于所依，如地上的众生一样，进入所依；遍行烦恼对事物颠倒的进入；圣道对事物不颠倒的进入；不同的形态，即行等已逝等；内外等的分类，以完全区分的进入。 第二个是分别解释，分别确定。 凭借什么来分别解释经部的意义呢？ 也就是什么呢？ 应当完全了解的事物，如蕴等；应当完全了解的意义，如无常等；应当完全了解的原因，如戒律和根门的守护等；完全了解菩提分法；完全了解的果实，即解脱；以及完全了解它的解脱智慧的证见。 还有十四种分别解释的门。 分别解释的摄集门是：经等的必要，词义，连接，密意，辩驳，回答等。 事物摄集的门是：经部教义，圣谛，以及事物等的开示。 例如：诸恶莫作等偈颂摄集了三种教义等。 支分简略指示的词语，是与该教义相近的支分的门，即详细解释。 例如，闲暇圆满

【英语翻译】
Consistent with what was previously produced. The shared container world. Beings, cause and effect, crops, etc. The fruit of liberation is the noble path that destroys the five latent tendencies. The meaning of karma is the all-pervasive afflictions of karma. The karma of the object, the karma of the agent, the karma of effort, the karma of transformation, the karma of attainment. The meaning of having is: formed from many things, such as the wood and pillars of a house; formed from subsequent binding, with latent tendencies etc. as the cause, if it exists, even if not often used, it is associated with afflictions; formed from connection, one's own people are interconnected; formed from state, due to the cause of mutual adhesion, the mind is happy, content, and associated with equanimity; the association formed from the manifestation and change of sudden near-afflictions etc. If it exists, it is called associated with attachment etc. or faith etc. The classification of the meaning of entering has: the manifestation of the three, such as birth, entering by nature; abiding in the support, like beings on the earth, entering the support; the all-pervasive afflictions entering things in a reversed way; the noble path entering things in a non-reversed way; different forms, i.e., actions etc. that have passed away; the classification of inner and outer etc., entering by complete differentiation. The second is to separately explain and separately determine. By what is the meaning of the sutras separately explained? What is it? The things that should be completely understood, such as the aggregates; the meanings that should be completely understood, such as impermanence; the causes that should be completely understood, such as discipline and guarding the sense faculties; completely understanding the factors of enlightenment; the fruit of complete understanding, which is liberation; and the seeing of the wisdom of liberation that completely understands it. There are also fourteen doors of separate explanation. The door of collecting separate explanations is: the necessity of sutras etc., word meaning, connection, intention, refutation, answers etc. The door of collecting things is: the teachings of the sutras, the noble truths, and the teachings of things etc. For example: the verse "Do no evil" etc. collects the three teachings etc. The words that briefly indicate the branch are the door of the branch close to that teaching, which is a detailed explanation. For example, leisure and endowment

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། བདག་ཕུན་སུམ་པ། གཞན་ཕུན་སུམ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས།
གོ་རིམ་བཞིན་དུ། འོག་མ་ལྔ་ལྔས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཉིད་དང་། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སོགས་བཞིན་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནི། འོག་མ་གོང་མར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཏེ། དད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བརྩོན་ན་དྲན་པ་ཉེར་འཇོག་སོགས་དང་། སྤོང་པའི་སྒོ་ནི། འདི་ལས་བརྩམ་ནས་འདི་སྤོང་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། སྟེའུ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཟག་པ་ཟད་པ་ལས་བརྩམ་ནས། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་དང་། ཆོས་འདི་བ་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པ་དང་། ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །དགེ་སློང་ང་ནི་ཤེས་བཞིན་མཐོང་བཞིན་དུ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་སྨྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་དང་པོས་གང་ཟག་སྤངས་སོ། །སྒོམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སྤངས་སོ། །སྟེ་འུའི་དཔེས་ནི་གསུམ་པ་སྤངས་སོ། །གྲུའི་དཔེས་ནི། བཞི་པ་སྤངས་སོ། །ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནི། གང་དུ་དོན་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་གང་མ་དད་བྱས་མི་གཟོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ལྟ་བུའོ། །ཆུད་ཟ་བ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་ཐབས་དང་། དེ་གཉིས་གའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ལེགས་
པར་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་རྫས་ནི། ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནང་གི་རྫས་ནི་ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔའོ། །རབ་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བའི་ཐབས་ནི། རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་དང་། བྱུང་ནས་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ་བག་ཡོད་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཐབས་སུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་སྐྱེས་འདི་ནི་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་ཏེ། གང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དང་། གང་ཟག་པ་ཟད་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་འདིས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་དེའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆུད་ཟ་བ་དང་། དེའི་ཐབས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་རབ་ཏ

【汉语翻译】
在宣说十二支分中，自圆满和他圆满这两个词，
按照顺序，用后面的五个五个来解释，就像这样：人本身和生于中土等等，佛陀出现和宣说正法等等，从高到高显现证悟的门是，下面的成为上面的证悟之处，如果相信就精进，精进就忆念近住等等，舍弃的门是，从这个开始宣说舍弃这个，那是什么呢？就像《小事经》中从烦恼灭尽开始，从这个之外的外道，和这个法仅仅通过听闻和思考就满足，以及修习完全灰心，和资粮完全不圆满。比丘我以知见如实宣说烦恼灭尽。像这样等的经文的第一段舍弃了人。通过勤奋致力于禅修等等舍弃了第二种。小事的比喻舍弃了第三种。船的比喻是，舍弃了第四种。文字完全转变的门是，在任何地方，对于其他意义完全成立的文字完全转变为其他，例如：不信之人不做等等的偈颂。
浪费和不浪费的门是，在任何地方，宣说完全浪费和完全不浪费，以及这二者的方便，和这二者的完全区分，例如：《善生经》中所说，完全浪费是对内外之物的特别执着。其中外物是，家庭和妻子等等的相。内物是近取五蕴。完全不浪费是对这二者没有特别的执着。完全浪费的方便是，完全不生起，即使生起也不谨慎地使烦恼灭尽。与此相反的被看作是不浪费的方便。对此，就像这样：唉！善生之子，这由二者庄严，从剃除头发和胡须而出家之间，以及从烦恼灭尽而完全了知之间，这近示了不浪费和它的方便，因此相反的相将变成浪费和它的方便。完全不浪费

【英语翻译】
In the teaching of the twelve assemblies, the two terms "self-perfection" and "other-perfection" are explained in order, with the latter five each. For example, being a human being, being born in the central land, etc., the appearance of the Buddha, the teaching of the sacred Dharma, etc. The gate of manifest realization from higher to higher is the place where the lower becomes the realization of the higher. If one has faith, one exerts effort; if one exerts effort, one cultivates mindfulness, etc. The gate of abandonment is to teach abandoning this, starting from this. What is that? Like in the Sutra of Minor Matters, starting from the exhaustion of defilements, those who are outside of this, and those who think that merely hearing and thinking about this Dharma is enough, and those who are completely discouraged from meditation, and those whose accumulations are not complete. "Monks, I declare that I have exhausted the defilements while knowing and seeing." The first part of the sutra passage, "like this," abandons the person. By striving to engage in meditation, etc., the second is abandoned. The example of minor matters abandons the third. The example of the boat abandons the fourth. The gate of complete transformation of letters is where letters that are completely established for other meanings are completely transformed into others. For example, verses such as "A person who does not have faith does not do," etc. The gate of wasting and not wasting is where complete wasting and complete not wasting are taught, as well as the means for both, and the complete distinction between the two. For example, as stated in the Sutra of Good Birth, complete wasting is excessive attachment to external and internal objects. Among these, external objects are characterized by home and wife, etc. Internal objects are the five aggregates of clinging. Complete non-wasting is being free from excessive attachment to these two. The means of complete wasting is not arising at all, and even if it arises, not being mindful to exhaust defilements. The opposite of this is seen as the means of non-wasting. In this regard, it is like this: "Alas! Son of a noble family, this is adorned by two things: between shaving hair and beard and going forth, and between exhausting defilements and completely knowing." This closely shows non-wasting and its means, so the opposite characteristic will become wasting and its means. Complete non-wasting

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་རབ་བྱུང་དང་ཟག་ཟད་བསྟན་ནོ། །ཟག་ཟད་དེ་ཡང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཉེར་ལེན་མེད་པ་མྱ་ངན་འདས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་ཕམ་བྱས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་ནས། འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་པ་དང་། གོང་མའི་ཆ་མཐུན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་ཡང་སྤངས་པ་དང་།
ནང་གི་རྫས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡང་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཀྱང་འདི་བསྟན་པར་བལྟའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་བསྙད་པར་ལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནི། གང་དུ་གང་ཟག་འདི་སྙེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་བཞིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དང་། བདེན་མཐོང་གཉིས་སོ། །སོ་སྐྱེ་ནི་གསུམ་དུ་བསྙད་དེ། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ། ཅུང་ཟད་དཀར་བ། ཆེས་དཀར་བ་གསུམ་མོ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འབྲས་གནས་བཞིའོ། །དེའི་སྔ་མ་གསུམ་སློབ་པ། ཕྱི་མ་གཅིག་མི་སློབ་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནི། གང་དུ་མུ་བཞི་ལ་སོགས་དྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རྟག་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་འདི་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དེས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངམ། གང་གིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མཐོང་ངམ། ཞེས་པ་མུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི། ཚོར་སོགས་ཕུང་པོ་བཞི་ལ། རྟག་གཙང་བདེ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་རྟག་གཙང་བདེ་བདག་ཕྱིན་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོངས་ཤེས་བྱ་བ་མིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤང་བྱ་མིན་པར་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་མི་རྟག་སོགས་ཕྱིན་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱ་སྤང་བྱར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །མུ་བཞི་པ། ཚོར་སོགས་ལ། གང་ལས་བཟློག་པའོ། །གཟུགས་ལ་མུ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཚོར་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
以区分的偈颂之音来显示。比丘此乃美，近于寂静且漏尽。如是说。其显示了出家和漏尽。漏尽也是，离欲且已离，无有近取入灭。已败魔之军，是为持身之最后。如是说，此以世间道离欲后，以出世间道舍弃了下分结，且也舍弃了上分结，也显示了完全舍弃了内在之物。因是因和果尽之时，也应视其为此所显示。与此相反，应视为是直至完全耗尽之间所说的区分。对补特伽罗进行分别安立之门是，于何处以多少补特伽罗之角度而说，以此来显示，例如像出自如水所成之经，那是从对二者补特伽罗、三者和四者进行区分的角度而说的，即异生和见谛二者。异生被说为三种，非白色，稍白色，极白色三种。见谛是四种，四果位。其中前三种是学，后一种是非学。区分之门是，于何处陈述四句等问题之意义，例如在无常经中，谁对此善见，彼见一切色吗？谁见一切色，彼一切善见吗？此为四句。其中第一句是，对于受等四蕴，未颠倒执著为常、净、乐、我，完全了知，且如实随观应断除之法。第二句是，对于色，颠倒执著为常、净、乐、我，不是应完全了知之法，也不是应完全断除之法而如实随观。第三句是，对于色，未颠倒执著为无常等，如实随观应完全了知和应断除之法。第四句，对于受等，与前者相反。对于色之四句如何，同样应将其扩展应用于受等一切。凡所应作已作，彼等一切不识有其他从此生起，如是说。

【英语翻译】
It is shown by the tune of the verses of distinction. This monk is beautiful, close to peace and exhausted of outflows. Thus it is said. It shows renunciation and exhaustion of outflows. The exhaustion of outflows is also: free from desire and already free, without clinging, extinguished. Having defeated the army of demons, it is to hold the last of the body. Thus it is said, this, after being free from desire on the worldly path, abandons the lower fetters with the transcendental path, and also abandons the upper fetters, and also shows the complete abandonment of inner things. Because it is the time when the cause and effect are exhausted, it should also be regarded as what is shown by this. The opposite of this should be regarded as the distinction stated up to the point of complete exhaustion. The gate of distinguishing and establishing individuals is: where it is said from the perspective of so many individuals, it is shown by this, for example, like that which comes from the sutra like that which is made of water, that is said from the perspective of distinguishing between two individuals, three and four, namely ordinary beings and those who see the truth. Ordinary beings are said to be of three kinds: not white, slightly white, and very white. Seeing the truth is four kinds, the four fruit positions. The first three are learners, and the last one is a non-learner. The gate of distinction is: where the meaning of questions such as the four possibilities is stated, for example, in the impermanence sutra, whoever sees this well, does he see all forms? Whoever sees all forms, does he see all well? This is the four possibilities. The first possibility is: for the four aggregates such as feeling, not perversely clinging to permanence, purity, happiness, and self, fully knowing, and truly observing what should be abandoned. The second possibility is: for form, perversely clinging to permanence, purity, happiness, and self, not being what should be fully known, and also not being what should be fully abandoned, but truly observing. The third possibility is: for form, not perversely clinging to impermanence, etc., truly observing what should be fully known and what should be abandoned. The fourth possibility: for feeling, etc., the opposite of the former. Just as the four possibilities for form are, similarly, it should be applied extensively to all feelings, etc. Whatever should be done has been done, all those do not know that there is another arising from this, thus it is said.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
མ། གང་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ལེགས་སྤྱད་སྤྱོད་པའི་སོ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ཆད་ལྟ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་མི་སློབ་པའོ། །བཞི་པ་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནི། གང་དུ་ཚུལ་དྲུག་གི་ས་བོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དང་། འཐོབ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་དང་། བཤད་པའི་ཚུལ་དྲུག་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དངོས་པོ་སོགས་དྲུག་གིས་དགོངས་པའི་དང་། མཐའ་གཉིས་སྤང་བའི་ཚུལ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང་དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་དྲུག་ལས་གོང་མ་གསུམ་ནི། འོག་མ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་རིག་པར་བྱ་སྟེའོ། །ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་སྒོ་དང་། ཆུད་ཟ་བ་དང་མི་ཟ་བའི་སྒོ་དང་། གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་བཞག་པའི་སྒོ་དང་། མུ་བཞི་སོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་དང་། ཚུལ་གྱི་སྒོ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་
ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བརྩམ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་ཤེས། སྤོང་བ། མངོན་སུམ་བྱེད། བསྒོམ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རབ་དབྱེ། གནས་དང་། གནས་པར་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད། ཡོངས་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བར་གཅོད། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས། ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནི། ཚིག་གཅིག་གིས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ། ཞེས་པ་འདི་ཡིས། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སོགས་དང་། བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་མདོའི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དང་། ཚིག་རེ་རེ་ཡང་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཚིག་རེ་རེས་ཀྱང་གཞན་བཞི་སོགས་སུ་ཐུག་མེད་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོའོ། །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕུང་སོགས་ཆོས་རྣམས་ལ་གཅིག་ནས་རྟོགས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅིག་ནས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། གང་གིས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ཡིན་པར་དྲིས་ཏེ་སྔ་མ་དེ་བོར་ནས། ཡ

【汉语翻译】
玛。如果所有不了解此以外的存在的都已完成工作了吗？如果这样问，回答说：有四种情况。第一种是终生奉行善行的凡夫俗子。第二种是断见等。第三种是无学。第四种是不属于以上情况的。就像这样出现的情况。关于“理”之门：在何处阐述六理的种子？即，唯一意义的理，远离两种极端的；以及，通过各自的自证智，获得佛陀之理，不可思议；以及，完全了解所说的六理，通过事物等六种方式来领会；以及，远离两种极端的理；以及，不可思议的理；以及，领会的理。这六种理中，前三种理应通过后三种理按顺序来理解。文字完全转变之门，耗尽与不耗尽之门，确立补特伽罗类别之门，四句等详细区分之门，理之门，以及完全了解等等之门：从真如开始，真如完全了解，舍弃，现证，禅修，对这些的形态进行详细区分，处所，与处所相关的特征，完全了解等的障碍，随顺之法，完全不了解的过患，显示了解的利益，以及力量和非力量之门：具有一个词语就能揭示其他一切要点的能力。有了这个，这个就产生；这个生起，这个就生起。通过这个，无明的缘故产生行等，以及重复讲述之门，用各种方式广泛地阐述经文一个词语的意义，并且每个词语都显示四句等，那些词语中的每一个都能无穷无尽地显现并证实其他四句等之门。第三，详细区分后普遍显示，确定并决断。什么是呢？就像所显示的那样，将蕴等法与从一到证悟等适当结合起来。例如，所谓从一到证悟，以十二处为例，用哪个眼处之类的法之一，与色处等剩余的十一个一起询问是否是那个，然后舍弃前者，

【英语翻译】
Ma. If all those who do not understand existence other than this have completed their work? If asked, it is said: There are four cases. The first is an ordinary person who practices virtue throughout their life. The second is annihilationism, etc. The third is the non-learner. The fourth is those who do not belong to the above cases. It is like the case that appears like this. Regarding the gate of "reason": Where are the seeds of the six reasons explained? That is, the reason of the sole meaning, abandoning the two extremes; and, through each self-awareness, obtaining the reason of the Buddha, inconceivable; and, fully understanding the six reasons that are spoken of, comprehending through six ways such as things; and, the reason of abandoning the two extremes; and, the inconceivable reason; and, the reason of comprehension. Among these six reasons, the first three should be understood in order by the latter three. The gate of complete transformation of letters, the gate of exhausting and not exhausting, the gate of establishing the categories of individuals, the gate of detailed distinction of the four sentences, etc., the gate of reason, and the gate of complete understanding, etc.: Starting from Suchness, Suchness completely understands, abandoning, actualizing, meditating, detailed distinction of the forms of these, the place, the characteristics related to the place, the obstacles of complete understanding, etc., the Dharma that conforms, the faults of complete non-understanding, showing the benefits of understanding, and the gate of strength and non-strength: Having the ability to reveal the key points of all others with one word. With this, this arises; this arises, this arises. Through this, due to ignorance, actions, etc. arise, and the gate of repeating and speaking, widely explaining the meaning of one word of the sutra in various ways, and each word also shows the four sentences, etc., each of those words can endlessly manifest and prove the other four sentences, etc. Thirdly, after detailed distinction, universally showing, determining and deciding. What is it? Just as it is shown, combine the aggregates, etc. with appropriate combinations from one to enlightenment, etc. For example, the so-called understanding from one, taking the twelve sources as an example, with which one of the dharmas like the eye source, together with the remaining eleven such as the form source, ask whether it is that, and then abandon the former,

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བུའི་དེ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་འདྲི་བའོ། །དཔེར་ན་གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་
མཆེད་དང་ལྡན་ནམ། ཅི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་པ་ཚིག་གོང་མར་སྦྱར་ཏེ་དྲི་བའོ། །གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་དྲི་ན་ཡང་འདི་ལ་མུ་བཞིའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་པའི་བར་མུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་པ་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ།མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་པ་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བར་ལྡན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྡན་པ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་སུ་བཞིའོ། །ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་གཉིས་པོ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལས་བརྩམ་ནས་དྲིས་ན། ཆོས་གོང་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཤེས་བྱ་ཡང་དེའམ། ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པའང་དེའམ་ཞེས་དྲི་བ་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤེས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཤེས་བྱའང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སོ། །ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་སུ་དྲིས་པ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། གཟུང་བ་གང་ཡིན་འཛིན་པ་དེའང་། འཛིན་པ་གང་ཡིན་གཟུང་བ་དེའམ། ཞེས་པ་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། འཛིན་པ་གང་ཡིན་གཟུང་བའང་དེའོ། །
གཟུང་བ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་དང་། མཚུངས་ལྡན་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །མུ་གཉིས་པ། གཉིས་པོ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པའོ། །མུ་གསུམ་པ། མུ་གསུམ་ལས་བཞི་པ་མེད་པའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཞི་ཀ་ཡོད་པའོ། །ལྔ་པ་མེད་དེ་ཆོས་གཉིས་ལས་བརྩམ་པས་སོ། །ཅི་ཞེས་དྲི་བ་ལ། ལན་བསྟན་པ་ནི། སུ་ཞིག །ཅི། གང་གིས། ཅིའི་ཕྱིར། གང་ལས། གང་དག །གང་དུ། རྣམ་པ།དུ་དག་གིས་ཞེས་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །དཔེར་ན་དམིགས་མེད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། སུ་ཞིག་གིས་མི་དམིགས་ཞེ་ན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་མི་དམིགས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐབས་གང་གིས་མི་དམིགས་ན་ཤ

【汉语翻译】
我将色处之类的那些，与其余的相连，全部一一提问。例如，凡具有眼处者，彼具有色处吗？凡具有色处者，彼具有眼处吗？这是与前句相连而提问的。凡具有眼处者，彼具有耳处吗？如果这样提问，此处也有四句。乃至具有意处吗？都应按情况相连。具有法处吗？这是与前句相连的。具有色处者，彼具有眼处吗？具有眼处者，彼具有色处吗？这是与后句相连的。同样，耳处等乃至法处，具有吗？这样提问是与后句相连的。具有耳处者，彼具有眼处吗？此处有四句。与前句相连的两种情况，是从某些法开始提问时，依赖于前法而进行论证，例如，凡是识，彼也是所识吗？凡是所识，彼也是识吗？这样提问是与前句相连的。凡是识，彼也是所识。有所识而是非识的，即是识之外的其他法。与后句相连的是，同样，在两次提问中，依赖于后者而进行论证，即，凡是所取，彼也是能取吗？凡是能取，彼也是所取吗？这是与后句相连的。凡是能取，彼也是所取。
有所取而非能取的，即是色等五境，以及除了相应之外的法处。第二句，没有比这二者之外的。第三句，没有比这三句之外的第四句。第四句是四者都有。没有第五句，因为是从两种法开始的。如果提问“什么”，回答是：谁？什么？以什么？为什么？从什么？哪些？在哪里？方式？以多少等八种方式。例如，在讲述无所缘时，如果问：谁不缘呢？回答是安住于般若波罗蜜多的菩萨。不缘什么呢？回答是所取和能取的相。以什么方法不缘呢？

【英语翻译】
I connect those like the sense-sphere of form with the remaining ones, asking about each one individually. For example, does one who possesses the eye sense-sphere also possess the form sense-sphere? Does one who possesses the form sense-sphere also possess the eye sense-sphere? This is asking in connection with the preceding statement. If one asks, "Does one who possesses the eye sense-sphere also possess the ear sense-sphere?" there are also four possibilities here. Up to "Does one possess the mind sense-sphere?" one should connect them as appropriate. "Does one possess the dharma sense-sphere?" This is connected with the preceding statement. Does one who possesses the form sense-sphere also possess the eye sense-sphere? Does one who possesses the eye sense-sphere also possess the form sense-sphere? This is connected with the following statement. Similarly, asking whether one possesses the ear sense-sphere, etc., up to the dharma sense-sphere, is connected with the following statement. Does one who possesses the ear sense-sphere also possess the eye sense-sphere? There are four possibilities here. The two connections with the preceding statement are when one asks starting from certain dharmas, relying on the preceding dharma to make a statement. For example, is whatever is knowledge also the knowable? Is whatever is knowable also knowledge? Asking this is connected with the preceding statement. Whatever is knowledge is also the knowable. There is also the knowable that is not knowledge, which is a dharma other than knowledge. The connection with the following statement is that, similarly, in asking twice, one relies on the latter to make a statement, that is, is whatever is the grasped also the grasper? Is whatever is the grasper also the grasped? This is connected with the following statement. Whatever is the grasper is also the grasped.
There is also the grasped that is not the grasper, which is the five objects such as form, and the dharma sense-sphere excluding the associated ones. The second possibility: there is nothing other than those two. The third possibility: there is no fourth possibility other than those three. The fourth possibility is that all four exist. There is no fifth possibility because it starts from two dharmas. If one asks "What?", the answers are: Who? What? By what? Why? From what? Which? Where? How? By how many? These are the eight ways. For example, in the context of explaining the absence of an object of focus, if one asks, "Who does not focus?" the answer is a bodhisattva abiding in the Perfection of Wisdom. What does one not focus on? The answer is the characteristics of the grasped and the grasper. By what method does one not focus?

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་པའི་དང་། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །རྒྱུ་གང་ལས་མི་དམིགས་པ་འབྱུང་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པས་སོ། །གང་དག་གི་མི་དམིགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གང་དུ་མི་དམིགས་ན།མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། སྐྱེས་ནས་འགགས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མངོན་གྱུར། རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ། མཛའ་བོའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ། ཆོས་
ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ། ཚོགས་མ་བསགས་པ། ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་འདི་དག་གོང་གི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། ནང་དང་། ཕྱིའི་དང་། རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། ངན་པ་དང་། བཟང་པོ་དང་། རྒྱང་རིང་བ་དང་། ཐག་ཉེ་བ་རྣམས་དང་རིམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞེས་བསྟན་པ་ལའང་། གང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཞིག །གང་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་། གང་བྱེད་པ་གིས། གང་དགོས་ཆེད་ཕྱིར། གང་འབྱུང་ཁུང་ལས། གང་འབྲེལ་བ་གི གང་གནས་གཞི་དུ། གང་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མི་དམིགས་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། མུ་གཉིས་པ་དང་། མུ་གསུམ་པ་དང་། མུ་བཞི་པ་དང་། གང་དྲིས་པ་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཕུང་ལྔ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་བདེན་པ་གང་གིས་བསྡུས་ཟེར་ན། ཕུང་པོ་ལྔར་མ་གཏོགས་འདུས་བྱས་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་པའམ་སྤོང་བའོ། །བཞི་པ་ཡང་དག་པར་འདྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་འདྲི་བ། ཅི་ཞིག །ཅི་ཡིས། ཅིའི་ཕྱིར། གང་ལས། གང་གིས། གང་དུ། རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ཞེས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཇི་
ལྟ་བར། གང་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ལམ་བཞི་སྟེ། གཞན་ཕྱོགས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ལ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཇོག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་འབྱ

【汉语翻译】
是般若波罗蜜多。为何修不观想呢？为了完全救护一切众生，以及为了获得无上圆满菩提。从何因不观想产生呢？通过使诸佛欢喜，听闻佛法，如理作意，以及修持与佛法相应的法。观何者不观想呢？观一切法。于何处不观想呢？从胜解行地到十地之间。有多少种不观想呢？有十一种，即：生已灭，未生，显现，从因的力量产生，从友的力量产生，一切法不观想，空性不观想，具有我慢的我，没有我慢的我，未积聚资粮，积聚资粮。这些不观想按照上面的顺序，与过去、未来、现在、内、外、粗大、微细、恶劣、善良、遥远、临近依次结合。什么是被指示的呢？如同那样，什么是被指示的呢？什么第一种变格？从什么业格？什么作者格？什么为目的格？从什么来源格？什么关系格？什么处所格？多少种差别不观想，这样结合。与前一句结合，与后一句结合，二句，三句，四句，对于所问的，回答“是，就是那样”是引证，回答“不是”，如果有人问，除了五蕴之外，什么有为真谛所摄？回答说，除了五蕴之外，没有有为，这是遮止或舍弃。第四种正确提问的决断是什么呢？有八种，即：以什么来指示是正确提问，什么？以什么？为何？从何处？以谁？于何处？以多少种是决断，对于以什么来指示，如同那样，对于以什么来指示，也是那样。又是四种决断的途径，即：驳斥他人方面说错，说“不是这样”，确立并安立自己方面说对，断除他人产生的怀疑，确定不产生。

【英语翻译】
It is the Perfection of Wisdom. Why meditate on non-observation? It is for the sake of completely protecting all sentient beings and for attaining unsurpassed complete enlightenment. From what cause does non-observation arise? It arises from pleasing the Buddhas, listening to the Dharma, proper attention, and practicing the Dharma in accordance with the Dharma. What is not observed? All dharmas are not observed. Where is it not observed? From the stage of aspiration to the ten bhumis. How many types of non-observation are there? There are eleven types: born and ceased, unborn, manifest, arising from the power of cause, arising from the power of a friend, non-observation of all dharmas, non-observation of emptiness, the self with pride of 'I am,' the self without pride of 'I am,' not accumulating merit, accumulating merit. These non-observations are sequentially combined with the past, future, present, internal, external, coarse, subtle, bad, good, distant, and near, according to the order above. What is indicated by 'what'? Likewise, what is indicated by 'which'? Which is the first case? From which instrumental case? By which agent case? For what dative case? From which ablative case? Of which genitive case? In which locative case? How many kinds of distinctions are not observed, thus combine. Combine with the previous sentence, combine with the following sentence, two clauses, three clauses, four clauses, and answering 'yes, it is so' to what is asked is citing evidence, and answering 'no,' if someone asks, what conditioned truth is included besides the five aggregates? The answer is, there is no conditioned truth besides the five aggregates, this is negation or abandonment. What is the fourth kind of correct questioning that is ascertainment? There are eight kinds, namely: asking correctly by indicating 'what,' what? by what? why? from where? by whom? where? by how many kinds is ascertainment, and for indicating by 'what,' like that, for indicating by 'which,' it is also like that. Again, there are four ways of ascertainment, namely: refuting others who speak wrongly, saying 'this is not so,' establishing and asserting that one's own side speaks correctly, cutting off doubts that arise in others, and ensuring that they do not arise.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དང་། དོན་དེར་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྟན་པ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་བཅུས་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་འཚོ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པ། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། ཐེག་གསུམ་གང་རུང་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། ཐོས་པ་བཞིན་ཡིད་ཆེས་པ་མོས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། རིགས་པ་བཞིས་དཔྱད་ནས་ངེས་པའི་བསམ་བྱུང་། རིགས་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཆོས་གཏམ་གླེང་བ་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། མཐོང་ལམ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། བསྒོམ་ལམ་ས་བོན་མ་ལུས་སྤོང་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་མེད་
པས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྩོལ་བའམ་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །དྲུག་པ་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་དང་། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ་བ་དང་། སྨྲ་བའི་གཞི་དང་། སྨྲ་བའི་རྒྱན་དང་། སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་དང་། རྨད་ཁྱེར་བ་དང་། རྩོད་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་དང་། མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང་། གདམས་པ་སྨྲ་བའོ། །མདོར་ན་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྨད་ཁྱེར་བ་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨྲ་ཞིང་གྲགས་པའོ། །རྩོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་གནས་པའོ། །ཚིག་ངན་ནི་ཕན་ཚུན་ཚིག་བརླང་པོས་ངན་པ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབེལ་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །གདམས་པ་སྨྲ་བ་ནི། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོ་ཕོ་བྲང་གང་དག་ན་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ལས་ལ་བསྐོས་པ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་དང་། ཚོང་པ་སོགས་འདུས་པ་དང་། དེའི་ཚིག་ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོ

【汉语翻译】
是，对于那些不了解这个道理的人，要好好地阐述这个道理，使他们理解。第五，什么是收集的决断？由十处所收集的决断，哪十处呢？世间的人们互相之间完成生计等等的需要，完成事业的决断；进入三乘中任何一乘的决断；像听到的一样相信的信解的决断；用四种理智分析后确定的思所生，用理智决断；如何听到和思考的意义互相之间谈论佛法，用流畅的语言决断；现观道完全证悟的决断；修道种子完全断除，舍道的完全清净的决断；殊胜道的功德，殊胜的显现证实的决断；第二、第三、第四等等的相，通过成就的方式，无边地说法，用语言完全分别的决断；如来（梵文，Tathāgata，梵文天城体，तथागत，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如实而来者）的智慧无碍地见到进入，自然成就和努力或者意愿仅仅完成一切意义的决断。第六，什么是说话的决断？说话和，说话的庄严和，说话的基础和，说话的装饰和，说话断绝的截断和，从说话产生的和，对于说话珍爱的法。什么是说话？说话和，奇特的携带和，争论说话和，恶语说话和，和合说话和，教诲说话。总之，说话就是说出一切词语。奇特的携带，在世间如此说话而著名。争论就是互相不和合地存在。恶语就是互相用粗暴的语言说坏话，靠近存在。和合说话就是与见到智慧的人们随顺的流畅语言的决断。教诲说话就是，对于心没有平等安住的人们，使他们平等安住，以及为了平等安住而理解解脱的法。说话的庄严是，世间的统治者，在哪些宫殿里国王居住，以及国王安排工作的人们聚集的地方，以及商人等等聚集，以及他们的语言可以作为标准的同伴。

【英语翻译】
Yes, for those who do not understand this principle, it is necessary to explain this principle well so that they can understand it. Fifth, what is the determination of collection? The determination collected by the ten places, which ten places? Worldly people fulfill the needs of making a living, etc., the determination to complete tasks; the determination to enter any of the three vehicles; the determination of faith and understanding that believes as it is heard; the thought-born determined after analyzing with four kinds of reasoning, the determination with reason; how the meanings of hearing and thinking are discussed with each other, the determination with fluent language; the determination of complete realization of the path of seeing; the determination of the complete purification of the path of abandonment by completely abandoning the seeds of the path of meditation; the determination of the virtues of the excellent path, the manifestation of excellent realization; the aspects of the second, third, fourth, etc., through the way of accomplishment, teaching the Dharma boundlessly, the determination of completely distinguishing with language; the Tathagata's (Sanskrit, Tathāgata, Devanagari, तथागत, Roman transliteration, tathāgata, literal Chinese meaning: the one who comes as it is) wisdom sees and enters without obstruction, the determination of naturally accomplishing and striving or merely wishing to accomplish all meanings. Sixth, what is the determination of speaking? Speaking and, the splendor of speaking and, the basis of speaking and, the decoration of speaking and, the cutting off of speaking and, that which arises from speaking and, the Dharma that cherishes speaking. What is speaking? Speaking and, carrying the extraordinary and, arguing speaking and, speaking harsh words and, speaking harmoniously and, speaking instructions. In short, speaking is expressing all words. Carrying the extraordinary, speaking and being famous in the world in this way. Arguing is existing in mutual disharmony. Harsh words are speaking badly to each other with rude language, existing closely. Speaking harmoniously is the determination of fluent language that follows those who have seen wisdom. Speaking instructions is, for those whose minds are not equally settled, to make them equally settled, and to teach the Dharma for understanding liberation for the sake of equal settlement. The splendor of speaking is, the rulers of the world, in which palaces the king resides, and the place where those who are assigned work by the king gather, and where merchants etc. gather, and companions whose language can be used as a standard.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
གས་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ཚིག་དང་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བའི་གཞི་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །
བསྒྲུབ་པ་ནི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དམ་མེད་པ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའམ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མིན་པ་དང་། རྟག་མི་རྟག་གཟུགས་གཟུགས་ཅན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་བསྟན་པ་དམ་བཅའ་བ་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། དེའི་དཔེ་དང་། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མཐུན་པར་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དམ་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་དེས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི། བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་བདག་གི་ཁྱད་པར་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དམ་བཅའ་བ་ནི་བདག་གིས་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ངོར་ཕྱིར་རྒོལ་གཞན་ལ་འདི་ཞེས་གོ་བར་སྟོན་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་མ་གྲགས་པ་སྟེ་གྲུབ་པ་མིན་པའི་ངོར་གསར་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ། སྒྲུབ་རྟགས་འབྲས་རང་ལྟ་བུ་དང་། མི་དམིགས་པ་དགག་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྙད་པའོ། །དཔེ་ནི་མཐའ་མཐོང་བ་གྲགས་པའི་ཆ་དང་། མཐའ་མ་མཐོང་བ་མ་གྲགས་པའི་ཆ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྙད་པ་སྟེ་བཤད་པའོ། །ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཡན་ལག་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལྷག་མ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་དེའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པར་བསྙད་ཅིང་
འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི། རིགས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྙད་པའོ། །དཔེར་ན་བདག་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ། ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་གཏན་ཚིགས། ད་ལྟ་བ་ལ་འདས་པར་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དེས། བདག་མེད་པ་བཞིན་རྟག་པ་སོགས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕུང་ལྔ་མི་རྟག་པ་ནས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་པ་མཇུག་སྡུད་དོ་གསུངས། མངོན་སུམ་ནི་མིག་སོགས་རང་གི་དོན་གཟུགས་སོགས་ཡོད་ཅིང་མ་སྒྲིབ་པར་སྣང་ལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་མ་ནོར་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ལྷག་མ་དེ་མིན་པ་ལྐོག་གྱུར་ལ་ཡིད་ཆེས་བཅུས་པའི

【汉语翻译】
是那些，比丘和婆罗门，精通经文和意义的人。说话的基础是：所立宗和立宗。
所立宗是关于我和法的自性存在与否，以及它的差别是完全存在或不完全存在，以及常与无常、有色与无色等等的差别。立宗是：首先，发誓的意义，显示所立宗，即发誓；其次，是成立它的理由；第三，是它的例子；第四，是将例子和有例子的相似之处紧密结合；第五，像这样将一切归纳起来，以完成神圣意义的结论来结束。那个理由是现量、比量和可信的圣言。成立自性是：我的自性和法的自性。差别是：我的差别和法的差别。发誓是：为了成立我所希望的，向反驳者展示这个，使他明白。
理由是：对于那个所立宗本身，以前不为人知，即在未成立的情况下，新产生信任的原因是显现可见的，如成立的标志、结果、自性等，以及通过否定非显现的标志来陈述。例子是：将已知的部分（即已见的部分）和未知的部分（即未见的部分）相似地结合并陈述，即解释。紧密结合是：就像用前面三个支分成立所立宗的意义一样，以相同的方式，对于与它的种类相似的剩余法，将它的成立意义的三个法结合起来的方式，相似地陈述并显示相同。
结论是：因为通过理智已经很好地成立，所以合理，因此它是那样的，这样最终完成地陈述。例如，发誓说“无我”，理由是“因为没有观察到蕴与一或异”，就像现在将过去附加到现在一样，通过那个，就像无我一样，常等也不存在，这是紧密结合。因为不是那样，因此，从五蕴无常到无我，这是结论。现量是：眼睛等自己的对境，色等存在且无遮蔽地显现，并且没有错乱的原因，因此是无错乱的。比量是：不是现量的剩余部分，使人相信隐蔽的

【英语翻译】
Those are the monks and Brahmins who are skilled in the words and meanings of the Dharma. The basis of speech is: what is to be established and the establishment.
What is to be established is whether the nature of self and Dharma exists or not, and its difference is whether it is completely existent or not completely existent, and the differences such as permanent and impermanent, with form and without form, etc. The establishment is: first, the meaning of the vow, showing what is to be established, which is the vow; second, the reason for establishing it; third, its example; fourth, the close combination of the similarities between the example and what has the example; fifth, like this, summarizing everything and ending with a conclusion that completes the sacred meaning. That reason is direct perception, inference, and trustworthy words. Establishing the nature is: the nature of self and the nature of Dharma. The difference is: the difference of self and the difference of Dharma. Vowing is: in order to establish what I desire, showing this to the opponent so that he understands.
The reason is: for that which is to be established itself, previously unknown, that is, in the state of not being established, the cause that newly generates trust is what is visibly apparent, such as the sign of establishment, the result, the nature, etc., and stating it through the sign of negating the non-apparent. The example is: combining and stating the known part (i.e., the seen part) and the unknown part (i.e., the unseen part) similarly, that is, explaining. Close combination is: just as the meaning of what is to be established is established by the previous three limbs, in the same way, for the remaining Dharma that is similar to its kind, combining the three Dharmas of its establishing meaning in the manner of similarity, similarly stating and showing the same.
The conclusion is: because it has been well established by reason, it is reasonable, therefore it is like that, thus stating it in a final and complete manner. For example, vowing "no self," the reason is "because the aggregates are not observed as one or different," just as now attaching the past to the present, through that, just as there is no self, permanence, etc., also do not exist, this is close combination. Because it is not like that, therefore, from the impermanence of the five aggregates to no self, this is the conclusion. Direct perception is: one's own object, such as the eye, form, etc., exists and appears without obscuration, and there is no cause for confusion, therefore it is without error. Inference is: not the remainder of direct perception, making one believe in the hidden.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་རྟགས་མཐོང་བའོ། །དཔྱད་གསུམ་གྱི་དག་པའི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ནི་མངོན་རྗེས་དེ་གཉི་ག་དང་མི་འགལ་བར་ཤིན་ལྐོག་སྟོན་པའོ། །གང་དང་ལྡན་ན་སྨྲ་བ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་སྨྲ་བའི་རྒྱན་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མཐའ་དག་ཤེས་པ་དང་། ཚིག་གསལ་ཞིང་ཟུར་ཕྱིན་པ་ཅལ་ཅོལ་སོགས་མེད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོའི་ཚིག་རྫོགས་པའི་བར་དུ་སྡོད་ཅིང་དལ་བར་རྒྱུན་ཆགས་པར་བསྒྲུབ་པས་བརྟན་པ་དང་། རྒྱུད་འཇམ་རང་བཞིན་བཟང་བས་ཕྱིར་རྒོལ་དང་དབང་པོའི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །
སྨྲ་བ་གང་ལ་ཆད་པས་གཅད་པ་མི་འོས་ནི་གཏམ་རྗེས་བཅད་པ་དང་། གཏམ་འཕྲོ་ལུས་པ་དང་། གཏམ་གྱི་ཉེས་པའོ། །གཏམ་རྗེས་གཅད་པ་ནི། རང་གི་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་ཁས་བླངས་པ་སྟེ་མ་ལེགས་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་ཁས་བླང་བ་དེ་ནི་ཆད་པ་རང་གིས་ཁས་བླང་བའོ། །གཏམ་འཕྲོ་ལུས་པ་ནི། འབེལ་བྱའི་དོན་བཞག་ནས་དོན་མེད་པའི་གཏམ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བརྒྱུད་པའམ། གཏམ་གཞན་དོན་མེད་པ་སྨྲ་བ་སྟེ་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཏམ་གྱི་ཉེས་པ་ནི་དོན་མེད་པའི་ཅལ་ཅོལ་ལམ་བབ་ཅོལ་འགྲེལ་མེད་སྨྲ་བ་དང་། ཡིད་ཁྲོས་ནས་འཁྲུགས་པ་དང་དགའ་བས་གཡེང་བའོ། །ཚིག་དང་དོན་ཕྱིར་རྒོལ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོ་བ། བརྡ་འཕྲད་དུ་མི་རུང་བ་སྨྲ་བ་དང་། རན་པ་མ་ཡིན་པ་ཚིག་ལྷག་ཟློས་པ་མང་བའམ་དོན་མ་ཚང་བ་ཉུང་བ་དང་། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། དོན་མེད་པ་དོན་མ་དམིགས་པ། དོན་དང་བྲལ་བ། དོན་དེར་མ་འབྲེལ་བ། རིགས་པ་དང་བྲལ་བ། དེ་གྲུབ་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སོགས་དཔྱད་པ། ཚུལ་བཞིན་མིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ། སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་ཚོགས་པར་དབྱུང་རུང་མིན་པའི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པའོ། །དུས་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་སྔར་སྨྲ་བྱ་ཕྱིས་སྨྲ་བ། ཕྱིས་སྨྲ་བྱ་སྔར་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ། སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་སྨྲ་བ་དང་། མི་བརྟན་པ་དམ་བཅས་ཀྱང་དེ་འདོར་བ་
དང་། སྒྲའི་མཚན་འགལ་བ་མི་གསལ་བ་མྱུར་ཆེས་བས་ཧ་ཅང་རྟབ་རྟབ་པོས་དང་། ཆོ་ག་རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པར་བར་སྐབས་སུ་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །སྨྲ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཕྱིར་རྒོལ་ལམ་ནས་བཟློག་པ་ལེགས་ལམ་ལ་བཞག་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཁས་པ་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་སོགས

【汉语翻译】
是见征相。以三种观察清净的信赖之教证，是不与现量、比量二者相违背而显示极隐蔽之义。具有何等功德能使言说美妙的言说之庄严呢？即通晓自他宗派的论典词义一切，语词清晰透彻，无有杂语等而圆满，于智者之中无有怯懦而宣说无畏，住于对方语词说完之间，以缓慢而持续的方式成办而稳固，心相续柔和自性善良而与反驳者及诸根之意相合。

以何种言说之过失不应惩罚呢？即断绝语尾，遗漏语头，以及言语之过失。断绝语尾是，自己承认所说之过失，即说“不善”，以及承认他人所说之功德为善，此乃自己承认惩罚。遗漏语头是，舍弃应说之义，而从其他转为其他无意义之语，或者说其他无意义之语，如经部中所广说的那样。言语之过失是，说无意义之杂语或胡言乱语无有解释，以及心中愤怒而混乱，或因喜悦而散乱。词句与意义反驳者与眷属们不能理解，说不能表达之语，以及不适宜的词句重复过多或意义不完整而过少，以及不具有意义的是，无意义，意义未确定，与意义相离，与意义不相关联，与理相违，不能成立彼之因不成等观察。不如理者，如似能成立者与所立相同，似能破斥者，一切不能集合的言说。总之，彼一切是无意义的。非时而言说，如先应说者后说，后应说者先说等。于不应时而言说，以及不稳固，立誓亦舍弃。
以及声音的特征相违，不清晰，过于快速而非常仓促，以及仪轨不持续，中间词句与勇气中断。从言说中产生的是，将反驳者从邪道上扭转，安置于正道上的非器，以及不贤善者与具偏袒心者等。

【英语翻译】
It is seeing the signs. The teachings of pure faith through the three examinations are those that do not contradict both direct perception and inference, and reveal the most hidden meanings. What qualities make speech beautiful, the adornment of speech? It is knowing all the words and meanings of the scriptures of one's own and others' tenets, being complete with clear and thorough words without idle talk, speaking fearlessly without shyness among the wise, staying until the other person's words are finished, accomplishing steadily and continuously, and being stable, with a gentle mind and good nature, harmonizing with the minds of the opponents and the senses.

What kind of speech should not be punished for its faults? It is cutting off the end of a sentence, omitting the beginning, and the faults of speech. Cutting off the end of a sentence is admitting one's own faults in speaking, saying "not good," and admitting the good qualities of others' speech as good, which is admitting punishment oneself. Omitting the beginning of a sentence is abandoning the meaning to be discussed and passing from one meaningless word to another, or speaking other meaningless words, as extensively described in the sutras. The faults of speech are speaking meaningless idle talk or nonsense without explanation, being confused by anger in the mind, or being distracted by joy. Words and meanings that the opponents and attendants cannot understand, speaking words that cannot be expressed, and unsuitable words that are too repetitive or incomplete in meaning, and those that do not have meaning are meaningless, the meaning is not determined, separated from meaning, not related to meaning, contradictory to reason, and the investigation of reasons that cannot be established, such as the unestablished. Those that are not proper, such as those that appear to establish the same as what is to be established, and those that appear to refute, all speech that cannot be assembled. In short, all of that is meaningless. Speaking out of time, such as saying what should be said first later, and saying what should be said later first. Speaking at an inappropriate time, and being unstable, even abandoning vows.
And the characteristics of the sound are contradictory, unclear, too fast and very hasty, and the ritual is not continuous, and the words and courage are interrupted in the middle. What arises from speech is the non-vessel that turns the opponent from the wrong path and places them on the right path, and the unwise and biased, etc.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་འཁོར་དེར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་། བདག་ཀྱང་སྨྲ་བ་ནས་སྨྲ་བའི་རྒྱན་གྱི་བར་ལ་མི་མཁས་པར་རིག་ནས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་བརྟག་ནས་མི་ཕྱེད་པས་འབྱུང་བ་ཆད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གམ། འཁོར་ཕྱོགས་ཡང་མངོན་ཞེན་མེད་པའི་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནམ། བདག་ཀྱང་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་ནས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ནི་སྨྲ་བར་ནུས་པའམ་ལྕོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་ལ་ངེས་པར་མོས་ཤིང་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེས་གཏམ་གྱི་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་གང་གིས་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་གང་གིས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་སྨྲས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་གདབ་པ་ཤེས་པའོ། །ཡང་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པས་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའི། བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པར་མདོ་ལས་
ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་མ་ཞེན་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་པ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་དེས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། གཞན་དག་དང་རྩོད་པས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཆོག་ཟབ་མོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་བཤད་པ་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་དཀོན༡་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨྲ་བ་དཀོན༢་པ་ཏེ་སྐྱོན་གདགས་པའི་བསམ་པས་དང་། ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་རྣམས་དཀོན༣་པ་དང་། ཕྱོགས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཚིག་དོར་དང་ལྟག་ཆོད་སོགས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་ངན་གཡོ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་དང་། ཚིག་མཇུག་ཏུ་མི་སྡོད་པར་དུས་མ་ཡིན་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་ཀྱང་གཏམ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་མཚང་འབྲུ་སོགས་ཚིག་བརླང་པོའི་ཉེས་པ་དང་། དེས་རང་གཞན་ཡིད་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་དང་ནི་དེ་ལྟར་གང་ཉེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་དཀོན༤་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་སོགས་ཕར་རང་གི་ཡིད་འཁྲུགས་མེད་པར་སྨྲ་བ་དཀོན་པ

【汉语翻译】
那個集會沒有功德，我也知道自己不擅長從說話到說話的莊嚴，所以不應該說話。像這樣，如果不能分辨說話的功德和過失，就不會變成斷絕生源的地方。反駁者是個好器皿嗎？或者集會方面也具有沒有偏見、能分辨好壞的功德嗎？我也知道自己擅長說話，所以才說話。說話的起因是能夠或勝任說話。對於說話一定信奉和珍愛的法，就是通達自他和他人宗義，因此他能在一切談話的場合中都能說話。無畏就是憑藉它能在一切集會中說話。雄辯就是憑藉它能知道如何回答反駁者的所有言論。還有，希望自己變得更好，就應該知道說話的方式，但不應該爭辯和說話。如世尊在《法句經》中所說的那樣：見到十二處的菩薩，不貪圖利養等，努力精進於善法，以精進為核心，以法來攝受有情眾生，投入自他利益的人。如果希望迅速證得無上正等覺，就不應該與他人爭辯。十二種是什麼呢？通達講述殊勝深奧的大乘法義極為稀有（1），以想要通達一切法的意念來說法極為稀有（2），即以挑剔過失的意念來說法。集會中具有智慧和證悟的人極為稀有（3）。捨棄執持惡見和偏執的過失，捨棄斷章取義和背後中傷等為了自己一方獲勝的惡劣手段，以及不守承諾而將話題轉移到不適當的言論上的過失，以及即使說得好也貶低言論的過失，以及粗暴的言辭和揭露隱私等粗俗言辭的過失，以及由此擾亂自己和他人心意的過失，像這樣捨棄六種過失而如理如實地說法極為稀有（4）。不帶粗暴言辭等擾亂他人和自己心意地說話是稀有的。

【英语翻译】
That assembly has no merit, and I also know that I am not skilled from speaking to the adornment of speaking, so I should not speak. Like this, if one cannot distinguish the merits and faults of speaking, one will not become a place where the source of arising is cut off. Is the opponent a suitable vessel? Or does the assembly also possess the merit of being unbiased and able to distinguish good from bad? I also know that I am skilled in speaking, so I speak. The cause of speaking is being able to or capable of speaking. The dharmas that one must believe in and cherish in speaking are being skilled in the tenets of oneself and others, so that one can speak in all situations of conversation. Fearlessness is being able to speak in all assemblies by means of it. Eloquence is knowing how to answer all the statements of the opponent by means of it. Furthermore, wishing to become better, one should know the manner of speaking, but one should not argue and speak. As the Blessed One said in the Dharma Abhidhamma Sutra:
The bodhisattva who sees the twelve places, not being attached to gain and respect, diligently strives for virtue, making diligence the essence, gathering sentient beings with the Dharma, and engaging in the benefit of oneself and others. If one wishes to quickly attain unsurpassed perfect enlightenment, one should not speak by arguing with others. What are the twelve? It is rare (1) to fully understand the explanation of the supreme and profound meaning of the holy Dharma, which is endowed with the meaning of the Great Vehicle, and it is rare (2) to speak with the intention of wanting to understand all dharmas, that is, with the intention of finding faults. It is rare (3) for the assembly to have wise people and those who possess realization of the path. Abandoning the fault of holding onto evil views and being biased, abandoning the evil means of cutting off words and backstabbing, etc., to win for one's own side, as well as the fault of not keeping promises and shifting the topic to inappropriate speech, as well as the fault of belittling speech even when it is well spoken, as well as the fault of harsh words and revealing secrets, etc., of vulgar speech, as well as the fault of disturbing one's own and others' minds by this, like this, it is rare (4) to abandon the six kinds of faults and speak truthfully and correctly. It is rare to speak without harsh words, etc., disturbing the minds of others and oneself.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
༥་དང་། གཞན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ལ་མི་གནོད་པར་བྱ་ཕྱིར་དེའི་སེམས་བསྲུང་ཞིང་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་༦དང་། སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་བསྲུང་ཞིང་སྨྲ་བ་དཀོན་༧
པ་དང་། རང་རྒྱལ་བ་དང་ཕ་རོལ་ཕམ་པའི་སེམས་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱད་དེ་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང་། རྒྱལ་བའམ་ཕམ་ཡང་ཀུན་ནས་ཁེངས་པ་དང་ཁྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དཀོན༩་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དཀོན༡ ༠་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་རྒྱུན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དཀོན༡ ༡་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་དུ་མ་བསྒོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་དཀོན༡ ༢་པའོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་གཞན་དུ་བརྗོད་ལ་བརྗོད་བྱ་དངོས་ཀྱི་དོན་མ་གྲགས་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ན་སྡིག་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རྩི་པ། སྐྱེ་བོ་བླ་མ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་བསད་པའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་དེ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་པའོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དང་སྦྱིན་གནས་སོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ཕ་མའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱལ་པོ། །སྦྱིན་གནས་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བསད་ན་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་བསད་པ་ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་བསད་པ་ནི། ཡུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་བསད་པ། འཁོར་ནི་རྟ་བ་ལང་རྔ་
མོ་མ་ཧེ་སོགས་བསད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་དོན་ལྟ་བུར་བརྗོད་ཀྱང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཕ་དང་། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་སྲེད་པ་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་པོ། བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན། མཆོག་འཛིན་གཉིས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡུལ་འཁོར་དང་འདྲ་འཁོར་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་བཅོམ་ནས། མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམན་པ་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ལྡེམ་དགོངས་ནི། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ངན་པ་ལས་འབྲས་སོགས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་དད་པ་མེད་པ་དང་བྱས་པ་མི་གཟོ། ལུས་ཀྱི་ལས་ངན་པ་མི་གང་ཁྱི

【汉语翻译】
５、 此外，为了不损害他人的心，守护其心并少说话６，守护内心寂静的禅定，并少说话７。
没有自己获胜和他人失败的心，而是研究佛法的意义并少说话，即使获胜或失败，也没有完全的骄傲和愤怒等烦恼９，完全被烦恼所困扰，安住于感受快乐是稀少的１０，不安住于快乐，而是渴望不断修习善法，因此不断地习惯是稀少的１１，不持续修习善法，而是从获得的特殊之处完全退失，对于没有平等安住的心，使其平等安住，对于已经平等安住的心，获得解脱也是稀少的１２。就这样。第七，什么是需要诠释的密意呢？就是用名称的集合、词语的集合和字母的集合，以其他方式表达事物实际著名的意义，而未知的真实意义则完全被转化为其他意义。正如所说：世间认为最大的罪恶是杀死父母和杀死伟人。首先，父母也是分别确定的，有世俗的和共同的。后者是完全的养育者和施舍者。分别确定的父母是父母。世俗共同的养育者是国王。施舍者是婆罗门和持戒者。杀死他们就被称为杀死父母。杀死伟人是指杀死地方的民众。眷属是指杀死马、牛、山羊、母水牛等。虽然如此，这些在世间被认为是极大的罪恶，但实际上，断绝了显现的因——贪爱的父亲和出生的因——业的贪爱母亲，以及连同近取识的国王，婆罗门持戒者，两种执着，以及六处等同于地方和眷属的受用境，摧毁之后，那个人就会变得清净。就像这样说的。将低劣转化为殊胜的密意是：又如所说：不相信意业的恶果等，没有信心，不报恩。身业的恶是某人像狗一样。

【英语翻译】
5. Furthermore, to avoid harming the minds of others, guarding their minds and speaking little is rare. 6. Guarding the samadhi of near-perfect peace of mind and speaking little is rare. 7.
Without the mind of self-victory and others' defeat, but examining the meaning of the Dharma and speaking little is rare. Even in victory or defeat, being without complete arrogance and the afflictions of anger is rare. 9. Being completely afflicted and abiding in the experience of happiness is rare. 10. Not abiding in happiness, but desiring to constantly cultivate virtuous dharmas, and therefore constantly habituating oneself is rare. 11. Not continuously cultivating virtuous dharmas, but completely falling away from the special qualities attained, making the mind abide equally when it has not been equally abiding, and even for the mind that has been equally abiding, attaining liberation is rare. 12. Thus it is said. Seventh, what is the definitive meaning that needs interpretation? It is to express the actually renowned meaning of the collection of names, the collection of words, and the collection of letters in another way, while the unknown true meaning is completely transformed into another meaning. As it is said: In the world, the greatest sins are considered to be killing one's parents and killing great beings. First, parents are also specifically defined, being worldly and common. The latter are the complete nurturers and givers. Specifically defined parents are one's mother and father. The worldly common nurturer is the king. The givers are the Brahmins and those who maintain pure conduct. Killing them is called killing one's parents. Killing great beings refers to killing the assembly of beings in a region. Retinue refers to killing horses, cows, goats, female buffaloes, etc. Although these are spoken of as things that are considered great evils in the world, in reality, having severed the cause of manifestation—the father of craving—and the mother of craving—the craving of karma, as well as the king of consciousness together with grasping, the Brahmins who maintain pure conduct, the two kinds of clinging, and the six sense bases that are like the region and the retinue, along with the objects of enjoyment, that person becomes purified. It is like this that it is said. The implicit meaning of transforming the inferior into the superior is: Again, as it is said: Not believing in the evil consequences of mental actions, etc., having no faith, and not repaying kindness. The evil of physical actions is someone who is like a dog.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
མ་འབིགས་བྱེད་པ། རྐུན་པོ་སྟེ་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དང་། ངག་གི་ལས་ངན། རྫུན་སྨྲས་པ། ཚོགས་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་བཅོམ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ངན་པ་ཁྱི་བྱ་རོག་ཡི་དྭགས་སོགས་སྐྱུགས་པ་ཟ། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་འདི་དག་དོན་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་ན། དགྲ་བཅོམ་པར་སྒྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པས་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་པའམ། རྐྱེན་གཞན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་མིན་པའོ། །བྱས་པ་མི་གཟོ་བ། འདུས་མ་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་འབིགས་པ་ནི། སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱིམ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་སྐབས་བཅོམ་པ། ཕྱི་མ་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་
ཕྱིར་རོ། །སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་ནི། མཐོང་ཆོས་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་འཚོ་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྟོབས་ལ་སྐྱུགས་པ་ལྟར་མཐོང་ནས་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། རྟག་གཙང་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་རབ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་བས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེར་སྣའི་ཆོས་ཉིད་སེར་སྣའི་བག་ཉལ་སྤངས་པས་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བས་ངལ་བར་བྱ་བ་ཁས་ལེན་པ་དང་། སློང་བ་ལ་ཚིག་པ་ཟ་བ་ནི་རང་གིས་ལེན་པར་འདོད་པས་སློང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རེས་འགའ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཁྲིག་པ་ལས་གཞན་དུ་འཁྲིག་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བ་འཁྲིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡང་
དག་ཇི་བཞིན་ཤེས་ནས་སྤོང་བ་དང་། འཁྲིག་པ་སྤོང་བ་ཡི་ཐབས་ལ་གཡེལ་བ་རྟོག་པ་དང་། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆ

【汉语翻译】
不穿孔者。盗贼，即生活极其卑劣者，以及语恶业、妄语者，破坏进入僧团的机会者，以及恶劣的享受，如狗、乌鸦、饿鬼等吃呕吐物者，此乃殊胜丈夫。若将这些文字转译为殊胜之义，则转译为阿罗汉。阿罗汉乃具足解脱智慧见者，故自己信赖，而非因其他因缘势力等信赖。不报恩者，为了知晓无为之涅槃。穿孔房屋者，为了摧毁于有中结生之烦恼之房屋。破坏机会者，为了来世于一切道中不现前成就痛苦。吃呕吐物者，乃于现法中虽以资具之力维生，然视受用与势力如呕吐物般，故无希求。于无有心要者，知晓天之等持为心要。以常、净等颠倒之智慧而安住。为了众生之义，以烦恼而极度烦恼，以此能获得殊胜菩提。如是说。此外，菩萨若依于等持，以见道与修道二道而于大菩提中，具足五种智慧，则能圆满布施波罗蜜多。何为五者？断除吝啬之自性、吝啬之习气，由此获得安住于彼之如实性之转变，并使之增长。以及于布施中完全厌倦，长久布施之因极其难行，故承诺为难之事。以及对乞讨者发怒，乃因自己欲取，故与乞讨者不合。以及有时因故不布施任何事物，恒常布施。以及远离对亲近者布施等偏袒之布施。如是所说。又如是说，菩萨若具足五法，则是梵行，且具足殊胜梵行。不于性行为之外寻求从性行为中决定生起，如实了知性行为彼性而舍弃。以及于舍弃性行为之方便中散乱之分别念。以及性行为之贪欲。

【英语翻译】
The non-piercer. A thief, that is, one whose life is extremely vile, as well as evil speech, a liar, one who destroys the opportunity to enter the sangha, and vile enjoyments, such as dogs, crows, and hungry ghosts eating vomit. This is a supreme man. If these words are translated into the supreme meaning, they are translated as Arhat. An Arhat is one who possesses the wisdom of liberation and sees, so he trusts himself, not because of other causes and conditions. The ungrateful one, in order to know the unconditioned Nirvana. The one who pierces the house, in order to destroy the house of afflictions that connects to existence. The one who destroys opportunities, in order to not achieve suffering in all paths in the future. The one who eats vomit, although he lives by the power of resources in this life, he sees enjoyment and power as vomit, so he has no hope. In the absence of essence, he knows the samadhi of the gods as the essence. He dwells greatly in the inverted wisdom of permanence and purity. For the sake of sentient beings, he is extremely afflicted by afflictions, and by this he will attain supreme enlightenment. It is said. Furthermore, if a Bodhisattva relies on samadhi and possesses five wisdoms in the great Bodhi through the two paths of the path of seeing and the path of cultivation, then he can perfect the perfection of generosity. What are the five? Abandoning the nature of stinginess and the habit of stinginess, thereby obtaining the transformation of abiding in its suchness and increasing it. And being completely weary of giving, the cause of giving for a long time is extremely difficult to do, so he promises to do difficult things. And being angry with beggars is because he wants to take it himself, so he is incompatible with beggars. And sometimes he does not give anything for some reason, he always gives. And he is far from biased giving such as giving to relatives. As it is said. It is also said that if a Bodhisattva possesses five dharmas, then he is a celibate and possesses supreme celibacy. He does not seek to arise decisively from sexual intercourse other than sexual intercourse, and he abandons sexual intercourse by truly knowing its nature. And the distracted thoughts in the means of abandoning sexual intercourse. And the desire for sexual intercourse.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
གས་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤོང་བ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། འཁྲིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་དོན་དུ་རྩོམ་པས་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་བྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་བདེན་བཞི་རྟོགས་དོན་དུ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་འཕེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལྔ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ནས་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བསམ་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞག་བཞིས་ཀུན་གནད་བྲིས་པ་སྡུར་ལེགས་དགེ། ཀུན་བཏུས་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་
བའི་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པ་བམ་བཅུ་སྔ་འགྱུར་མ་དང་བསྡུར་ཏེ་མཆན་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཐུན་གསེང་གྲུབ་བོ། །མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། རྟོག་པ་ངེས་གནས་དྲི་མེད་དོན་སོགས། མཆོད་བརྗོད་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་། མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་སོགས། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་འདུག །དེ་བསྟན་བཅོས་ཀུན་བཏུས་མཛད་པའི་གསུང་དུ་བྱས་འདུག །འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་མ་དཔེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཆད་པ་དང་། གོ་རིམ་བསྣོལ་བ། ཚིག་སྣ་བསྡུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྒྱ་དཔེ་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པའོ། །སྔ་འགྱུར་ལས་ཁྱད་ལྷག་པ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་མི་འདུག །འགྱུར་ཚིག་ཕྲན་བུ་རེ་དང་། གོ་ནོར་ཅུང་ཟད་རེ་སྣང་། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་འགྱུར་གཞིར་བཞག་འདུག །འགྲེལ་པ་གཉིས་བསྡུར་ཞུས་དག་བྱས་དགེ། །
མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ།

【汉语翻译】
如是说，于内而生者，于外则弃舍与取受，以淫欲之对治法怖畏，为救度有情而造作，且恒常不断地以止观二者，为令通达以因果所分的四谛，而结合于已逝及未逝之二种等持。如是说。法胜义论集论之增上语，名为决择品集论，即是集论第五。此论为何名为法胜义论集论耶？以决定之语的方式了悟，是从诸经集聚之故。菩萨们所了悟之彼真实性，既已了悟且已领会，是从一切所应思之事集聚之故。以无颠倒之方便，乃至成佛之间，能令获得之故，是成为真实见之处之故。法胜义论集论，导师无著所造圆满。印度之堪布吉那弥扎与希连扎菩提，及校勘之译师班智达耶谢迭所译校而决定。四日写完一切要点，校对完毕善哉。集论释，大导师胜子所造，十卷与旧译本对照，以三日注释完成。于胜义论集论之分别解说中，有思择、决定、处所、无垢义等。礼赞偈二颂，及经部类分别解说之语等。立誓造论一颂。彼作为了论集之语。此较旧译本多有缺漏，次第颠倒，文句简略等，依其他梵文版本，由塔洛尼玛坚赞作了修改。与旧译相比，并无太大差异。仅有些许译词及少许错误。其他一切皆以旧译为基础。二释对照校正完毕善哉。讲述胜义论集论之各种名称。

【英语翻译】
It is said that those born within, abandon and accept what is outside, and terrified by the antidotal dharma of sexual intercourse, they create for the purpose of liberating sentient beings, and constantly, without interruption, with both tranquility and insight, in order to realize the four truths divided by cause and effect, they combine the two samādhis of the past and the unpassed. It is said like that. The enhanced speech of the Dharma Abhidharma-samuccaya is called the Nirṇaya-bhāgīya-samuccaya, which is the fifth Samuccaya. Why is this treatise called the Dharma Abhidharma-samuccaya? Because it is understood in the manner of definitive words, it is gathered from all the sutras. Because the reality that Bodhisattvas realize, having realized and comprehended it, is gathered from all that should be thought about. Because by the non-inverted means, it enables attainment up to Buddhahood, it is the place of true vision. The Dharma Abhidharma-samuccaya, composed by the teacher Asanga, is complete. Translated and determined by the Indian Khenpo Jinamitra and Śīlendrabodhi, and the reviser translator Bande Yeshe De. Writing all the key points in four days, the comparison is well done. The commentary on the Samuccaya, composed by the great teacher Gyalwai Sras, ten volumes compared with the old translation, the gaps are completed with three days of annotations. In the detailed explanation of the Abhidharma-samuccaya, there are thoughts, determinations, places, immaculate meanings, etc. Two verses of praise, and words of detailed explanation of the Sutra section, etc. One verse of vowing to compose. That is made into the words of composing the treatise Samuccaya. This is largely missing from the old translation, the order is reversed, the sentences are abbreviated, etc., relying on other Sanskrit versions, Tharlo Nyima Gyaltsen made the modifications. There is nothing much different from the old translation. There are only a few translated words and a few errors. Everything else is based on the old translation. The two commentaries are compared and corrected, well done. Explaining the various names of the Abhidharma-samuccaya.

============================================================

